mos pa), в двух других тибетских изданиях, в комментарии Камалашилы (стр. 237b), а также в гильгитском санскритском фрагменте – «удивительный» (тиб. ngo mtsar, санскр. acharyae), а в санскритском издании Конзе переведено как «трудный» (санскр. «duskarae»).
Хотя Шопен отмечает, что в гильгитском фрагменте – «злой царь» (санскр. «kaliraja»), во всех четырёх тибетских изданиях, как и в санскритском издании Конзе, – «калиюга». [Однако в «Джатаке о терпении», в которой идет речь о неодолимом терпении Бодхисаттвы, ставшего позднее Буддой, говорится о царе Калинга или царе Калинги. – Прим. корректора.]
Санскр. «osi».
Числительные «десять миллионов» (санскр. koti, тиб. bye ba) и «сто миллионов» (санскр. niyuta, тиб. khrag khrig обычно используются для обозначения громадных чисел.
В изданиях Tog Palace, Lanchou и малом здесь вставлена дополнительная фраза (хотя она отсутствует в издании Lhasa Zhol и в санскритском издании Конзе): «Нужно понимать, что так же немыслимо и созревание этого».
Тиб. mchod rten, санскр. caitya (caitabhuta). Санскритское слово «ступа» также переводится тем же тибетским словом mchod rten, но в санскритском тексте – caitya. Выше в тексте фраза mchod rten du gyur была переведена как «истинный храм». Здесь тибетская фраза mchod rten lta bur ‘gyur ro переведена как «станет подобным храму».
«Мучиться» (тиб. mnar ba, санскр. paribhuta). Конзе переводит санскритское paribhuta как «униженный», а Шопен – как «осмеянный». Однако Апте (p. 982) определяет paribhuta как «1. Повласт-ный, покорённый. 2. Пренебрегаемый, ущемлённый». Тибетское mnar ba также в целом означает пытку или нестерпимую боль. В тибетском комментарии Чоне Драгпы (стр. 119–120) перечисляются «разнообразные болезни и ссоры, споры, обнажение пороков и связей, избиение и пр.». Шопен указывает (прим. 11, стр. 137), что «неблагая карма может быть уничтожена вследствие оскорблений со стороны других за принятие определённой практики или положения», но общая позиция, судя по всему, состоит в том, что неблагая карма устраняется разнообразными страданиями.
В изданиях Lhasa Zhol и Tog Palace – «запредельно», что соответствует санскриту. В изданиях Lanchou и малом – «перед».
В изданиях Lhasa Zhol и Tog Palace – mi pod; в изданиях Lanchou и малом – nye bar mi ‘gro. Обе фразы могут быть переводами санскритского nopaiti – «приблизиться».
Тиб. Yang dag pa de zhin nyid, санскр. bhuta-tathataya.
В изданиях Lhasa Zhol и Tog Palace, а также в гильгитском фрагменте – так же, как и в данном переводе. В издании Lanchou и малом, а также в одном из нескольких санскритских изданий, с которыми сверялся Конзе (Partiger) есть дополнительная фраза «или проповедана».
В изданиях Lanchou и малом – «существу, наделённому человеческим телом».
«Так же» здесь означает «его нельзя назвать “бодхисаттвой”». См. Шопена (n.15, p.138).
В изданиях Lhasa Zhol и Tog Palace, а также в гильгитском фрагменте слово «бодхисаттва» повторяется дважды. В изданиях Lanchou и малом, как и в санскритском издании Конзе за словом «бодхисаттве» следует «махасаттвой».
«Различные мысли» (санскр. nanabhavae, тиб. bsam pa tha dad pa) Конзе переводит как «многообразные», а Шопен – как «разнообразные», но в тибетском переводе санскритское bhavae – это «мысли» или «наклонности» (тиб. bsam pa).
В трёх других тибетских текстах – «объяснённую» (тиб. bshad pa). В «Текстовом примечании к тому 9b» (стр. 117, прим. 6) Шопен, похоже, реконструирует санскритское «объяснение» (санскр.
В текстах Lhasa Zhol и Tog Palace – просто «это» (тиб. de), в то время как в Lanchou и малом текстах – «для этого» (или «там») (тиб. de la). В издании Конзе и гильгитском фрагменте – санскритское tatra («для этого» или «там»).
В Lanchou и малом текстах противоположная последовательность, т. е. «не наблюдаемая и не существующая».
В Lanchou и малом текстах – «неравнозначности и равнозначности там не существует», но в санскритском издании Конзе и в гиль-гитском фрагменте – «только для этого вообще не существует равнозначности» (санскр. na tatra kiecid visamas).
В Lanchou и малом текстах – «вступили на ложный путь» (тиб. log pa’i lam du zhugs pa ste), но в текстах Lhasa Zhol и Tog Palace – «неверно вступили, отбросив» (тиб. log par spong bas zhugs pa ste), что соответствует санскриту в издании Конзе и в гильгитском фрагменте (mithya-prahana-prasota).
Санскритское слово дхармата (тиб. chos nyid) указывает на природу дхарм, или явлений. Здесь оно означает абсолютную природу явлений, а не просто относительную природу или учение (согласно переводу Конзе и Шопена).
В тибетском комментарии Чоне Драгпы (стр. 141) сказано: «Причина невидения (в первой школе) необходимости рассматривать Дхармакаю будд, природное тело, как тело абсолютной природы (дхармату) – и тела проводников, будд, дхарматы, абсолютной истины, не является объектом осознавания, связанного цеплянием за истинность, поскольку Дхармакаю нельзя познать таким осозна-ванием». См. также обсуждение этого вопроса в комментарии Ка-малашилы (стр. 259a – b).
Санскр. kasyacid dharmasya vinasae prajňapta uccedo va (veti), тиб. chos la la zhig rnam par bshig gam, chad par btags pa.
В тексте Lhasa Zhol – «бессамостными и нерождёнными», как и в санскритском издании Конзе (niratmakesv anutpattikesu). В гиль-гитском фрагменте – просто «бессамостными» (niratmakesu), а «нерождёнными» опущено. Lanchou и малый тексты согласуются с изданием Lhasa Zhol в «бессамостными и нерождёнными», но в них мы читаем (материал в скобках – из комментария Чоне Драгпы, стр. 143): «…если любой бодхисаттва (непосредственно постигнет смысл) бессамостного, (опираясь на это) учение Дхармы (текста о запредельной мудрости) и достигнет (великого) терпения в отношении (феномена) нерождённости…».
«Субхути, обретай, не цепляйся ошибочно» (тиб. rab ‘byor, yongs su gzung mod kyi, log par mi gzung ste; санскр. parigrahitavyae nograhitavyae). С санскрита буквально: «должно быть обретено, Субхути, не должно быть
