его устранением исчезает значительная часть страданий. Ещё больше страданий будет уничтожено с исчезновением неведения. Как страстное желание, так и неведение являются одинаково сильными омрачениями, вызывающими страдание.
В своей знаменитой «Огненной проповеди» Будда сравнивает страстное желание с огнём. Все наши чувства объяты огнём, они горят в пламени страстного желания. Начиная медитацию, практикующий начинает с преодоления алчности и неудовлетворённости. В буддийской терминологии алчность отличается от жадности или страстного желания. Проявляя жадность или желания, мы хотим чего-то для себя, тогда как подразумевается, что, проявляя алчность, мы хотим получить то, что есть у других.
Мы начинаем практику с преодоления этого завистливого влечения и неудовлетворённости тем, что даёт нам мир. Здесь под словом «мир» подразумевается наш внутренний мир. Мы наблюдаем за умом, который за что-то держится или пытается к чему-то приклеиться, и поддерживаем такое осознанное размышление до тех пор, пока всё это не исчезает.
Уединение
Практиковать джханы настоятельно рекомендуется в подходящем для этого месте. Поскольку найти практически бесшумное место почти невозможно, мы должны подыскать относительно тихое место с приглушенными звуками, как можно более безлюдное, пригодное для того, чтобы скрыться от людей, и способствующее практике уединения.
На те периоды, когда вы практикуете джхану и которые вы отводите для усердной практики, очень важно оставить в стороне свою работу, любые встречи, любую деятельность, связанную со строительством новых или ремонтом старых построек, всю офисную активность и все семейные заботы. Другими словами, вам необходимо оставить все свои обычные заботы и переживания. Это называется физической изоляцией, и она действительно необходима. В этом заключается ценность ретрита, или физического (телесного) уединения.
Здесь также необходимо и умственное уединение. Не надо тащить с собой на ретрит весь свой умственный багаж. Не берите с собой свою работу, свой офис, игры ума, бизнес-планы, внутренние конфликты и ссоры. На какое-то время попрощайтесь со всем этим. С доброжелательностью, но решительно скажите всему этому: «Не беспокойте меня сейчас. Я уделю вам внимание позже. Я знаю, что, когда я вернусь, вы будете здесь».
Другая форма уединения называется освобождением от привязанности. Это является действительно чем-то очень ценным. Уйдя в уединённое место, вы также должны оставить саму привычку хвататься и цепляться. Только в таком случае возможно достижение джханы. Достичь такого умственного уединения очень нелегко, но оно абсолютно необходимо для достижения джханы. Тем не менее преимущества подобного уединения огромны. Когда вы не вкладываете энергию в размышления о вещах, которые кажутся вам очень важными, они постепенно исчезают из вашего ума. С другой стороны, всё, на чём вы часто фокусируете свой ум, всё, о чём вы часто думаете и за что цепляетесь в своём уме, там и остаётся, возвращаясь снова и снова.
Чтобы дать своему уму немного отдохнуть, вам следует время от времени сознательно «забывать» определённые вещи. Это можно сравнить с тем, как мы полностью разряжаем батарею, чтобы потом её полностью зарядить. Когда вы полностью разряжаете батарею вашего электронного устройства, а потом заряжаете её, она работает дольше. Дайте своему уму немного отдохнуть. На какое-то время перестаньте думать обо всех этих задачах и обязанностях. Подарите уму полный покой, не думайте ни о чём. Когда вы практикуете джхану, ум становится свежим, ясным, чистым и сильным. Тогда вы сможете использовать этот ум, чтобы ещё лучше практиковать випассану и ещё более умело заботиться о своей жизни.
Для того чтобы достичь уединения, вам не нужно уходить в пещеру. Вы можете сделать это и в группе, если все её члены готовы создать атмосферу, способствующую развитию данного состояния. Именно это мы и делаем, когда посещаем ретрит. Но даже это не обязательно.
Например, вы можете выбрать определённое время и место, в котором вы сможете побыть в одиночестве, тишине и покое в течение как минимум одного часа. Это место будет выполнять функцию вашей персональной пещеры или ретритного центра. Для этих целей вам подойдёт даже кладовка или закуток вашей спальни. Необязательно изобретать что-то экстраординарное. Это место должно быть просто отделённым и удалённым от внешнего мира. Вы будете использовать его только для медитации. Это будет такое место, где вы сможете оставить в стороне все привычные хлопоты и просто заниматься своей практикой.
Небольшой алтарь со статуей Будды и несколько свечей окажутся очень кстати для такого места, хотя они и не обязательны. Хорошо было бы иметь небольшой колокольчик, звуком которого можно было бы начинать и заканчивать свои занятия медитацией. Это может быть какой-то особенный колокольчик или же самый обычный. Пользуйтесь тем, что действительно напоминает вам о вашей преданности по отношению к практике.
Будьте готовы сидеть неподвижно как минимум в течение часа. Даже если возникает боль, старайтесь не двигаться.
Тот, кто действительно серьёзно практикует джханы, должен стараться практиковать по несколько раз в день. Вы не сможете войти в джхану за рулем автомобиля (и даже не пытайтесь это сделать!), или во время работы в своём офисе, или на совещании, или во время званого обеда. Вам нужно спокойное время, тихое место и возможность сидеть в достаточно комфортном положении. Единственное, что создаёт такую степень комфорта, – это частая, постоянная практика.
Осознанное размышление
До тех пор пока ум не будет очищен, в его основе будут лежать вредоносные склонности, которые могут способствовать возникновению жадности, ненависти или заблуждения. Когда вы видите какую-то форму, слышите звук, чувствуете запах, пробуете на вкус еду или напиток, в глубине вашего ума возникает эмоциональная реакция. Вы прикасаетесь к материальному объекту, и здесь также происходит реакция. Даже когда вы просто думаете о каком-то знакомом вам образе одного из этих объектов, обычно возникает страстное желание, ненависть или заблуждение.
Эти чувственные объекты по своей природе не красивы и не безобразны. Это просто нейтральные чувственные объекты. Но когда вы воспринимаете какой-то объект с представлением, что он приятный, у вас возникает сильное желание. Если вы воспринимаете его с мыслью, что он безобразный, возникает неприязнь. Если присутствие какого-либо объекта вводит ваш ум в заблуждение, значит, в нём преобладает неведение.
Предположим, вы смотрите на какие-то предметы через цветные очки. Вы видите все эти вещи в соответствии с тем цветом стёкол, которые вставлены в ваши очки. Например, если вы надели синие очки, то будете видеть все объекты как синие. Вместо этого просто смотрите на каждое возникающее явление вообще без каких-либо очков. Осознавайте лишь тот факт, что вы только что увидели непостоянный объект, что вы просто услышали голос, почувствовали запах или увидели движение человека. Закончив осознанное восприятие чувственного объекта, вы возвращаетесь к своему предмету медитации. Вам следует принимать увиденное вами просто как видимое, а услышанное – просто как слышимое. Когда вы почувствовали
