Аджан Ча родился в 1918 году, на северо- востоке Таиланда. В юности он стал послушником в монастыре в своей родной деревне, а в двадцать лет принял полное посвящение. Затем он покинул свою деревню и стал странствующим монахом.
В 1954 году, после многих лет путешествий и занятий медитаций, его пригласили остановиться в густом лесу неподалеку от его родной деревни. Вокруг Аджана Ча сформировался большой монастырь Ват Па Понг, в который приходили монахи, монахини и миряне, чтобы услышать его наставления и обучаться под его руководством.
Учение Аджан Ча обладает чертами, общими для всей лесной традиции буддизма Тхеравады: дисциплина, медитация и собственный опыт в противовес книжному знанию.
Аджан Ча славился своей прямотой, чувством юмора и человечностью, преданностью буддийской практике и пребыванию в настоящем, способностью общаться с людьми совершенно разного происхождения в прямой, непринужденной и веселой манере. Его очень простые и в то же время глубокие наставления подчеркивали важность практики в повседневной жизни.
В наше время существует более двухсот монастырей линии Аджана Ча в Таиланде и по всему миру.
Аджан Ньянадхаммо родился в 1955 году, в Аделаиде. На биологическом факультете университета он заинтересовался посланием Будд^т и в 1978 году поселился в монастыре Ват Буддадхамма, около Сиднея, а затем переехал в Таиланд и стал там буддийским монахом.
Поначалу Ньянадхаммо был послушником под началом монаха Ньянасамвары, а в 1979 году получил полное посвящение от Аджана Ча. Затем он много лет странствовал в джунглях, жил в отдаленных монастырях и искал великих духовных учителей.
С 1994 по 2002 гг. Ньянадхаммо жил в Австралии, в буддийском монастыре Бодхиньяна и был заместителем настоятеля, Аджана Брама. С 2002 года он возглавляет лесной монастырь Ват Па Наначат, в Таиланде, в котором практикует международная община монахов, говорящих по- английски.
Глава 1
Обзор буддийского учения
Лекция для мирян, монастырь Ват Пах Понг, 1972 год
Все вы уже много лет верите в буддизм и получаете информацию о буддийских учениях из разных источников, чаще всего слушаете лекции различных монахов и учителей. В некоторых случаях Дхамме дают очень широкие и неясные определения, поэтому очень трудно понять, как же реализовывать ее в обыденной жизни. В других случаях Дхамме учат высоким стилем, особым языком, поэтому большинству людей нелегко понять лекцию, особенно если учение дается слишком буквально из священного писания. Наконец, иногда Дхамме учат уравновешенным образом, без туманности и излишней глубины, без широты понятий и ненужной таинственности. Тогда слушатель может понять учения и практиковать ради собственного блага. Сегодня я хотел бы поделиться с вами учениями, которые часто открывал своим ученикам в прошлом. И я надеюсь, что эти учения принесут личную пользу тем, кто сегодня слушает меня.
Желание достичь Дхаммы Будды
Тот, кто желает достичь Дхаммы Будды, должен первым делом обладать верой, или уверенностью, в качестве первоосновы. Он должен понимать смысл Дхаммы Будды:
1. Будда — «тот, кто знает»; человек, в сердце которого есть чистота, сияние и покой.
2. Дхамма — характеристики чистоты, сияния и покоя, которые возникают из нравственности, сосредоточения и мудрости.
Следовательно, тот, кто хочет достичь Дхаммы Будды, соблюдает и развивает в себе нравственность, сосредоточение и мудрость.
Как идти по Пути Дхаммы Будды
Разумеется, люди, которые по-настоящему хотят прийти домой, не станут просто сидеть сиднем, размышляя о путешествии. Они должны физически отправиться в путь, шаг за шагом, и в правильном направлении, чтобы в конечном итоге прийти домой. Если они изберут неверный путь, то могут в конце концов столкнуться с такими трудностями, как болота, или другими преградами, которые трудно обойти. Или же люди могут оказаться в опасной ситуации, если отправятся в неправильном направлении. Возможно, тогда они никогда не доберутся до родного дома.
Люди, пришедшие домой, могут расслабиться и безмятежно спать, потому что дома мы обретаем довольство в теле и уме. Тогда люди действительно пришли домой. Но если путешественник лишь прошел мимо порога своего дома или же просто обошел его кругом, тогда он не получит никакой пользы от своего путешествия к родному дому.
К тому же, каждый из нас должен пройти весь путь до Дхаммы Будды лично, потому что никто больше не сможет сделать это за нас. И мы должны идти по надлежащему пути нравственности, сосредоточения и мудрости до тех пор, пока не найдем блаженство чистоты, сияния и безмятежности ума — плоды преодоления пути.
Однако, если у человека есть лишь знания книг и священных писаний, проповедей и сутт, то есть лишь картографические
сведения или план путешествия, тогда даже по прошествии сотен жизней он не познает чистоту, сияние и безмятежность ума. Вместо этого он просто напрасно потратит время и никогда не получит подлинную пользу от практики. Учителя только указывают общее направление пути. После того, как вы послушали учителей, исключительно от каждого из вас зависит, пойдете ли вы по пути саморазвития, на котором обретете плоды духовной практики.
Таким образом, можно сравнить практику с бутылкой лекарственной настойки, которую врач оставляет своему пациенту. На бутылке подробно описан способ применения лекарства, но не имеет никакого значения, сколько сотен раз пациент прочел рецепт, он все равно умрет, если ограничится чтением. Он получит пользу от самого лекарства. Лежа на смертном одре, он может поносить врача, который не помог ему, так как выписал негодное лекарство! Он решит, что врач оказался шарлатаном, что его снадобья никчемны. Тем не менее, все свое время он тратил лишь на исследование бутылки и чтение ярлыков на ней. Он не внял совету врача и не принял лекарство.
Однако, если пациент действительно прислушивается к совету врача и регулярно принимает лекарство, как и предписано, тогда он выздоровеет. И если он очень болен, ему необходимо принять очень много лекарств. Если же он просто немного занемог, ему понадобится немного лекарства, чтобы пойти на поправку. Мы должны принимать много лекарств, потому что наш недуг серьезен. Все это естественно; вы сами можете понять это, если внимательно изучите вопрос.
Врачи предписывают принимать лекарства для того, чтобы изгнать болезнь из тела. Учения Будды предписываются для того, чтобы устранить недуг ума, вернуть ум в его естественное здоровое состояние. Поэтому Будду можно считать врачом, который предписывает лекарства от болезней ума. На самом деле, Будда — величайший врач в мире.
Болезни ума есть в каждом из нас без исключения. Если вы осознаете в себе ментальные недуги, разве вам не кажется разумным обратиться к Дхамме за поддержкой, счесть ее лекарством, устраняющим ваши болезни? Странствие по пути Дхаммы Будды совершается не умом. Вы должны путешествовать умом,
чтобы получить пользу. Путешественников можно разделить на три группы:
В группу первого уровня входят люди, понимающие, что они должны самостоятельно практиковать, и знают, что им делать. Они принимают Будду, Дхамму и Сангху как свое прибежище и полны решимости практиковать усердно, согласно учениям. Эти люди отказались от простого соблюдения обрядов и традиций, вместо этого они обращаются к разуму, чтобы самостоятельно исследовать природу мира. Такова группа «верующих буддистов».
Группу среднего уровня составляют люди, которые практикуют до тех пор, пока не приобретут нерушимую веру в учения Будды, Дхамму и Сангху. Они также постигли подлинную природу всех составных формаций. Эти люди постепенно ослабляют цепляние и привязанность. Они не держатся за вещи, их умы обретают глубокое понимание Дхаммы. В зависимости от степени своего отказа от привязанности и мудрости они соответственно называют вошедшими в поток, возвращающимися один раз и не возвращающимися, или благородными.
В группе высшего уровня находятся люди, практика которых привела их к телу, речи и уму Будды. Они превосходят мир, освобождаются от мира и всякой привязанности и цепляния. Их называют арахантами, или свободными, высшим уровнем благородных.
Как очистить свою нравственность
Нравственность это обуздание и упорядочивание тела и ума. На формальном уровне происходит разделение на классы заповедей для мирян и для монахов и монахинь. Однако, если говорить в целом, есть только одна главная характеристика — намерение. Когда мы осознанны, то есть помним себя, у нас благое намерение. Развивая осознанность (сати) и памятование себя (сампаджанна), мы создадим высокую нравственность.
