Когда ум спокоен, мы обращаем внимание на вдохи и выдохи только в области кончика носа. Нам не надо следить за тем, как воздух идет вниз, в живот, и снова возвращается наверх. Просто сосредоточивайтесь на кончике носа, где воздух ходит туда-сюда.
Это называют успокоением ума, его расслаблением и умиротворением. Когда возникает безмятежность, ум перестает работать; он останавливается на одном единственном объекте, дыхании. Человек умиротворяет свой ум для того, чтобы в нем возникла мудрость.
Таково начало, основа вашей практики. Вы должны стараться практиковать каждый день, где бы вы ни были. Не важно, находитесь вы дома, едете в машине, лежите или сидите, вы должны непрерывно осознавать свой ум, наблюдать за ним.
Это называют обучением ума, данный метод следует практиковать во всех четырех положениях. Не просто сидите, стойте, идите или лежите. Суть заключается в том, что мы должны знать, в каком состоянии находится наш ум в тот или иной момент времени. Для этого нам следует всегда сохранять осознанность и внимательность. Ум счастлив или страдает? Ум смущен или умиротворен? Если вы познаете ум таким образом, то становитесь безмятежным; а когда ваш ум спокоен, в нем возникает мудрость.
Безмятежным умом исследуйте предмет медитации, то есть тело, начиная теменем и заканчивая пятками. Затем возвратитесь к голове. Делайте это снова и снова. Осознавайте волосы на голове и груди, ногти, зубы и кожу. В этой медитации вы увидите, что все ваше тело состоит из четырех «элементов»: земли, воды, огня и ветра.
Твердые и крепкие части нашего ума составляют элемент «земля»; жидкие и текучие части — элемент «вода». Воздух, который движется вверх и вниз по нашему телу, составляет элемент «ветер», а тепло в нашем теле — элемент «огонь».
Все элементы вместе составляют то, что мы называем человеком. Однако, когда тело разрушается на составные части, остаются только эти четыре элемента. Будда учил тому, что нет «существа», нет человека, нет таиландца, нет западника, нет человека, но в конечном счете есть только эти четыре элемента, вот и все! Мы предполагаем, что есть человек, или существо, но в действительности ничего такого нет.
Не важно, различаем мы землю, воду, огонь и ветер или воспринимаем их все вместе, чтобы навесить на сформированное ими явление ярлык «человек», все равно все элементы непостоянны, подвержены страданию и лишены самости. Все они неуравновешенны, неустойчивы, постоянно меняются. Элементы не остаются устойчивыми даже на миг!
Наше тело неустойчиво, переменчиво, оно беспрестанно претерпевает изменения. Волосы, ногти, зубы, кожа — все это изменяется, и полностью заменяется! Наш ум тоже меняется. Это не самость, или сущность. На самом деле, это не мы и не они, хотя у нас и может возникать такое впечатление. Возможно, ум захочет убить себя. Он может думать о счастье или страдании — о чем угодно! Ум неустойчив. Если у нас нет мудрости, и если мы верим в свой ум, он будет постоянно лгать нам. И мы будем попеременно то страдать, то переживать счастье.
Ум ненадежен, как и тело; и они оба непостоянны. Вместе они составляют источник страданий. Они оба лишены самости. Будда говорил, что нет существа, человека, самости, души, «я», «они». Это просто элементы: земля, вода, огонь и ветер. Просто элементы!
Когда ум поймет это, он избавится от привязанности, из-за которой мы утверждаем: «Я прекрасен», «я порядочен», «я зол», «я страдаю», «я обладаю», и все в таком духе. Вы почувствуете состояние единства, поскольку вы увидите, что все человечество в своей основе одинаковое. Нет никакого «я». Есть только элементы.
Когда вы будете созерцать и увидите непостоянство, страдания и не-самость, то перестанете цепляться за самость, существо, «я», «он», «она». Ум, который поймет эту истину, разочаруется, утратит иллюзии. Он будет видеть все вещи лишь как непостоянство, страдания и не-самость.
Тогда ум остановится. Ум и есть Дхамма. Жадность, ненависть и заблуждение — все это уменьшится и будет мало-помалу исчезать до тех пор, пока в конечном итоге не останется только ум, просто чистый ум. Это и называют практикой медитации.
Поэтому я прошу вас принять дар Дхаммы, который я предлагаю вам изучать и созерцать в своей обыденной жизни. Я прошу вас принять это учение Дхаммы из монастырей Ват Пах Понг и Ват Пах Наначат как ваше духовное наследие. Все живущие здесь монахи и учителя делают вам подношение Дхам- мы, чтобы вы унесли его с собой во Францию. Оно покажет вам путь к душевному покою, умиротворит и прояснит ваш ум. Возможно, в вашем теле будут что-то не так, но ваш ум будет в полном порядке. Даже если в вашей стране будут возникать беспорядки, вы все равно не будете смущены, потому что ум будет видеть, а ум и есть Дхамма. Вот правильный путь, верный путь.
Помните это учение. Будьте здоровы и счастливы.
Лекция для западных монахов, лесной монастырь Бунг Вай, 1977 год, сезон дождей
Когда плодовое дерево цветет, иногда налетает ветер, срывает цветы и устилает ими землю. Некоторые бутоны остаются, из них возникают маленькие зеленые плоды. Дует ветер, и некоторые из них падают! И все же другие плоды могут успеть созреть, превратиться во фрукты и лишь затем упасть.
То же самое верно в отношении людей. Подобно цветам и плодам на ветру, люди также падают на разных стадиях жизни. Одни люди умирают в материнском чреве, другие — по прошествии нескольких дней после рождения. Некоторые люди живут несколько лет, а затем все же умирают, так и не достигнув зрелости. Мужчины и женщины умирают в молодости. И все же находятся люди, которые доживают до глубокой старости и только тогда умирают.
Когда вы размышляете о людях, вспоминайте природу плода на ветру. Плоды и люди одинаково неустойчивы. Эту неустойчивую природу вещей можно увидеть и в монастырской жизни. Некоторые люди приходят в монастырь, намереваясь получить посвящение, но передумывают и уходят, причем с уже обритой головой. Есть и такие люди, которые стали послушниками, и все же решили уйти. Некоторые люди проводят в монашеской робе один сезон дождей, а потом снимают с себя ее. Подобно плодам на ветру, эти люди очень неустойчивы!
То же самое верно в отношении наших умов. Возникает ментальное впечатление, которое увлекает наш ум, а затем ум падает, подобно плоду.
Будда понимал эту неустойчивую природу вещей. Он изучал явление плода на ветру и размышлял о монахах и послушниках, которые были его учениками. Будда обнаружил, что и они в своей сути разделяют ту же самую природу неустойчивости! А разве может быть иначе? Такова природа всех вещей.
Таким образом, тому, кто практикует осознанно, необязательно иметь советчика и учителя, поскольку он сам способен видеть и понимать. Примером может послужить случай Будды, который в одной из прошлых жизней был королем Махаджаникой. Ему не пришлось активно учиться. Ему надо было лишь созерцать дерево манго.
Как-то раз король Махаджаника ехал на слоне по парку, в сопровождении свиты придворных. По пути он заметил несколько деревьев манго, ветви которых были отягощены зрелыми плодами. Он не мог остановиться в тот раз, поэтому решил возвратиться позднее и сорвать несколько фруктов. Однако король не знал о том, что следующие за ним придворные с радостью сорвали все плоды; они сбивали манго палками, ломали и калечили ветви, рвали и разбрасывали листья.
Возвратившись вечером в манговую рощу, король, уже предвкушавший в уме, как он будет лакомиться вкусными манго, вдруг обнаружил, что все плоды исчезли, на ветвях не осталось ни одного манго! Более того, ветви и листья были сломаны и разорваны.
Разочарованный и огорченный король заметил неподалеку другое дерево манго, ветви и листья которого были еще не тронуты. Он задумался о том, почему это произошло. Затем он сообразил, что на этом дереве нет плодов. Если на дереве нет плодов, никто не беспокоит его, поэтому его листья и ветви остаются неприкосновенными. Этот урок занимал его на протяжении всего пути назад, во дворец: «Как неприятно, тяжело и тягостно быть королем. Мне приходится постоянно заниматься делами. А что, если кто-то покусится на мое королевство и нападет на меня?» Король не мог жить спокойно; даже во сне его беспокоили сновидения.
Он еще раз вообразил манговое дерево без плодов, с неповрежденными ветвями и листьями. «Если бы мы были подобны этому манговому дереву, — подумал он, — тогда наши ветви и листья оставались бы нетронутыми».
Махаджаника сидел в своих покоях и медитировал. Наконец, он решил получить монашеское посвящение, воодушевленный уроком дерева манго. Он сравнил себя с этим манговым деревом и заключил, что, если не вовлекаться в мирские дела, то станешь поистине независимым, свободным от тревог и затруднений. Тогда ум будет невозмутимым. Подумав так, король стал монахом.
