В: Существуют ли специальные рекомендации, касающиеся дыхания во время практики тонглен? На чём мне лучше сосредоточить внимание? На кончике носа? Могу я направлять внимание куда захочу, по своему усмотрению?
О: Решать вам. Ваш ум не находится внутри или снаружи вас, поэтому не обязательно его на чём-то фокусировать. Просто осознавайте своё дыхание. Не так уж важно, как вы дышите — смысл в том, чтобы позволить своему уму наблюдать за дыханием, не беспокоясь о нём. Дышите свободно, так, как привыкли, Техника здесь не важна. Дыхание — это просто способ приблизиться к себе. Само по себе дыхание — это естественный тонглен. Вдохните и подумайте о боли и страданиях, которые вы принимаете во имя других живых существ. Когда ваше дыхание на мгновение остановится, представьте, что вся негативность растворяется внутри вас. Затем выдохните, посылая в мир ясный свет позитивной энергии. Концентрация на дыхании и осознанное дыхание — совершенно разные вещи. Исследуя дыхание, вы собираете материал для анализа и запоминания. Осознавая дыхание, вы просто остаётесь в настоящем, позволяя своему сознанию струиться, ни к чему не привязываясь.
В: Можем ли мы надеяться на полное избавление от страхов?
О: Мы можем научиться смотреть в лицо нашим страхам, но это не избавит нас от них. Единственный способ полностью устранить страхи — это осознать нашу истинную, абсолютную природу. Мы знаем, что жизнь, — это не «ложе из розовых лепестков». Каждый из нас несёт своё бремя и испытывает тревоги, но большинство наших проблем имеют решения, и нам под силу их найти. Осознание того, что на смену одним проблемам всегда приходят другие, помогает нам с правиться со своими страхами. Волноваться бесполезно. Сколько бы мы ни боялись заболеть или состариться, мы всё равно заболеем и состаримся. Так и чему волноваться? Нужно наилучшим образом использовать то, что нам дано. Чтобы найти корень страха нам придётся заглянуть глубже. Как правило, страх рождается не из негативных эмоций гнева или ненависти, а из вожделения, которое делает нас жадными и агрессивными, если мы боимся что-то потерять.
В: Верно ли, что если мы сумеем успокоить свой ум, то получим опыт ясности?
О: В медитации присутствуют оба элемента. Наше обыденное сознание подобно неспокойной и мутной воде, в которой растворена грязь заблуждений и ограниченности ума. Вода нашего ума очистится только в том случае, если мы какое-то время будем пребывать в покое. Во время медитации взвесь оседает, и мысли становятся не столь беспорядочными. Ум не останавливается, но замедляется и начинает приближаться к своему естественному состоянию. Когда возбуждение уменьшается, у нас возникают очень ясные переживания реальности и самой природы ума. Разумеется, проще говорить о спокойствии и ясности, чем достичь их, но они действительно важны для нашего счастья. Чтобы мастерски контролировать ум, не давая ему чрезмерной свободы и не позволяя слишком сильно влиять на нас, требуется определённый навык. Нам необходима практика, поскольку наш ум очень хитёр, изворотлив и своенравен. Если мы слишком сильно на него надавим, он взбунтуется. А если давление будет недостаточным — он попытается подчинить нас себе. Медитируя, мы со временем начинаем замечать всё больше отвлекающих факторов. От этого мы можем лишиться веры в успех нашей практики. Ум кажется нам совершенно необузданным, и мы начинаем сомневаться, что когда-нибудь по-настоящему научимся медитировать. Но разочарование — знак того, что мы на пути к более глубокому пониманию. Мы достаточно замедлились, чтобы увидеть, как стремительно летят наши мысли. Когда это происходит, многие люди перестают медитировать, но в действительности в их практике наступил переломный момент. Мм впервые ощущаем подвижность своего ума. Это не потеря контроля, а увеличение осознанности. Успокоение ума — это средство, а не цель. Цель медитации — это не спокойствие, а ясность.
В: С точки зрения западной психологии мазохизм — это невроз, при котором человек чувствует, что заслужил ту боль, которую ему приходится испытывать. Могут ли люди, страдающие от этого расстройства, заниматься тренировкой ума? Является ли лоджонг глубинной психологией или работает с совершенно иным уровнем сознания?
О: Этот метод медитации направлен на принятие и уничтожение страданий всех живых существ. Он не имеет ничего общего с мазохизмом, поскольку мы устраняем боль. Мы создаём энергию любви и исцеления и добровольно обмениваем её на страдания других живых существ. На самом деле в ходе такой практики мы уменьшаем боль, устраняя её коренную причину. Вы на Западе анализируете каждую эмоциональную проблему в отдельности, а затем пытаетесь её устранить, но это не всегда удаётся. Пока вы работаете с одной проблемой, возникает другая. Практика лоджонг имеет дело с самим источником страданий. Она не бьётся с каждым симптомом в отдельности, а борется с виновником всех страданий: с отвращением эго. Эту практику может выполнять кто угодно, и не существует каких-либо ограничений.
В: Моя главная проблема, кажется, состоит в том, что я боюсь не получить необходимого и желаемого, если откажусь от вожделения. Не почувствую ли я себя обделённым, если отпущу свои желания?
О: Это очень тонкий момент. Как правило, чем сильнее мы хотим что-то отпустить, тем крепче вцепляемся в это. Когда мы отпускаем по-настоящему, у нас появляется возможность сделать шаг в сторону и уйти, у нас есть пространство для концентрации на чём-то ещё. Практика и тексты лоджонга никак не связаны с аскетизмом и самоотречением. Прекрасно, если мы наслаждаемся тем, что нам дано. Нет необходимости расставаться со своими вещами, но вы не должны к ним слишком привязываться и расстраиваться, если лишаетесь их. Индийский святой Тилопа сказал своему ученику Наропе, что нас ограничивают и заставляют страдать не объекты как таковые, а привязанность к ним. Эмоции, которые следуют за привязанностью, лишают нас всех наслаждений. Не испытывая вожделения, мы ощущаем удовлетворение. Вы должны развить такое понимание.
В: Можем ли мы осознать алаю, если будем выполнять эту практику?
О: Притуплённость восприятия алаи — это всего лишь неумение концентрироваться. Наша склонность к эгоизму и самообману препятствует ясности. В тренировке ума основное внимание уделяется благополучию других людей, поэтому, занимаясь ей, мы менее склонны зацикливаться на себе. Наши собственные проекции и импульсы теряют власть над нашим умом. И хотя мы ещё не достигли ясного понимания своей истинной природы, мы приблизились к видению алаи. Если алая подобна затянутому тучами небу, то просветление — это солнце, скрытое за тучами.
Трансформация неблагоприятных обстоятельств
В нашей истории не так много хорошего. Она полна негативных действий и негативных результатов. Во все времена бытие живых существ было сопряжено с ненавистью, агрессией, трагедиями, несчастьями и болезнями. Мы не можем избежать неблагоприятных обстоятельств, но нам под силу избавить от страданий себя и других, сделав это частью практики.
Сделай все тяготы и невзгоды
частью пути к просветлению.
Если мы попытаемся уберечься от всех трудностей, то лишимся возможности по-настоящему преуспеть в практике. Когда мы оказываемся в ловушке негативных реакций, наше отвращение усиливается. Чтобы этого не произошло, мы можем использовать свои неудачи. Например, если умрёт ваша мать, вы можете обезуметь от горя, ведь вы любили её, а она любила вас. Возможно, её кончина покажется вам верхом несправедливости, и вы будете возмущены и обижены. Кроме того, вы можете винить себя во всех тех вещах, которых не сделали, пока она была жива. Но тоска и сожаление ни к чему не приведут. Будет лучше, если в переживании своей скорби вы прибегните к состраданию. С точки зрения буддизма и в контексте тренировки ума мы молимся, чтобы все наши матери освободились от страданий. Помня о близости всех живых существ с их матерями и о том, какую боль они испытывают, расставаясь с ними, своим личным страданием мы словно замещаем и исчерпываем страдания остальных. Таким образом, наш печальный опыт получает позитивное завершение.
Мы знаем, что наши страдания возникают из-за отвращения, вызывающего страх. Данное наставление помогает сделать наше отвращение к несчастьям полезным. Вместо того чтобы тяготиться трудностями и скрываться от них, мы используем их на пути. Это наносит удар по эго и делает нас более гибкими. Неудачи помогают нам двигаться вперёд по пути к освобождению. В текстах лоджонга описываются три полезных для нас искусных средства: относительная бодхичитта, абсолютная бодхичитта и специальные практики.
