В священных текстах мы читаем:
Все, что радует гуру,
Следует претворить в действие.
Все, что разочаровывает гуру,
Следует отвергнуть.
Как здесь утверждается, правильное действие по отношению к гуру означает совершение того, что его радует, и избегание того, что его огорчает.
Главное действие, которое следует совершать, чтобы доставить радость своему гуру, — это подношение правильной практики учения. Главная цель гуру — показать путь к просветлению, и ничто так не порадует его, как ученик, который хорошо практикует и обретает плоды реализации.
Чтобы получить более полное представление о правильном способе взаимоотношений с гуру, следует изучить жизнеописания учителей прошлого. Поистине трогательно описание в “Сутре Праджняпарамиты в восьми тысячах шлок” о том, как Садапрарудита почитал великого гуру Дхармогату, а также история о том, как Лама Дром Тонпа почитал Джово Атишу и Ламу Сэцуна. Также весьма вдохновляет повествование о том, как великий йогин Миларепа почитал Марпу-переводчика.[19] Эти и другие такие же легенды о прославленных мудрецах прошлого показывают, какими должны быть отношение к своему гуру и поведение ученика, желающего быстро обрести достижения.
В священных текстах утверждается:
Самосовершенный Будда
Возвышается над всеми богами;
Но ваш учитель выше Будды,
Потому что дает вам устные наставления по практике.
В другом тексте говорится:
Почитание одного волоска
Своего коренного учителя
Лучше почитания всех Будд.
Итак, во многих сутрах и тантрах ясно сказано, что нет поля заслуг более великого, чем гуру. Поэтому ученик, обладающий мудростью, тщательно избирает истинного гуру, а затем посвящает ему себя и в мыслях, и в делах, как это делали великие практики прошлого, которые служили учителю всевозможными способами для обретения высшего бытия, освобождения и полного просветления.
Колофон: Это легко доступное пониманию сочинение о практике гуру-йоги было написано буддийским монахом Гендуном Гьяцо во время пребывания в храме Гандэн Подранг монастыря Дрепунг.
СОЗЕРЦАНИЕ УЧИТЕЛЯ КАК МЕТОД ПОДГОТОВКИ УМА К СМЕРТИ
Великий Геше Потова[20] писал: “Во всех практиках ключ к успеху — это соблюдение наставления гуру”. Затем Потова переходит к тому, что корень всех духовных достижений и источник всякой добродетели и радости находится исключительно в руках святых гуру, и что, следовательно, мы должны рассматривать своего духовного учителя как эманацию всех Будд и соответственно к нему относиться.
Чтобы породить такое отношение, полезно выполнять ежедневную гуру-йогу. Есть много таких методов; некоторые из них принадлежат Сутраяне, а другие — Ваджраяне. Следующие методы связаны с Ануттарайога-тантрой.
I. Ежедневная медитация
Представь, что над твоей головой находится необъятный трон, поддерживаемый восемью львами. На троне — лотос, а на лотосе — лунный диск. На нем сидит твой милосердный гypy в образе
Будды Ваджрадхары. Его тело синего цвета, в руках он держит ваджру и колокольчик, прижимая их к груди. На нем убранство из всех украшений и шелковых одеяний, ноги скрещены в позе ваджры. Его тело отмечено всеми признаками и приметами совершенства, его речь наделена шестьюдесятью качествами высших достоинств, а его ум непосредственно видит все объекты знания. Он радостно взирает на вас, на его лице живая улыбка. На макушке — слог ОМ, на горле — А, а в сердце — ХУМ. От ХУМ в его сердце исходят лучи света, приглашая коренных гуру и гуру линии передачи, будд и их сыновей, а также мириады божеств мандалы. Все они растворяются в нем, и он становится воплощением всех просветленных божеств, всех божеств медитации и всех охранителей Дхармы.
Созерцая так в глубине своей души, произноси следующие слова:
Поклоняюсь святому гуру,
Воплощению всех Будд,
Ваджрадхаре по своей природе,
Корню Трех Драгоценностей.
Также в “Пяти ступенях” сказано:
Отбрось все обычные виды поклонения
И посвяти себя своему гуру;
Возрадовав своего духовного учителя,
Обретешь высшую мудрость всеведения.
Как здесь сказано, лучше поклоняться одному волоску ваджрного учителя, чем Буддам десяти сторон света. Это не раз утверждал сам Будда Ваджрадхара.[21] Поэтому соверши символическое подношение ему всей вселенной. А также, поскольку нет более великого поля для накопления заслуг и очищения себя от неблагих качеств, медитируй о подношении ему семичленной молитвы. Думай так: “Отныне и до достижения мною просветления вместилищем всех моих помыслов будет один лишь гуру”. Размышляя таким образом, породишь глубокое чувство веры..
Благодаря этому из слога ОМ на голове гуру исходят белые лучи и нектар. Они растворяются в твоей макушке, очищая физические помехи и омрачения и даруя посвящение сосуда. Затем из А на горле гуру исходят красные лучи и нектар и растворяются в твоем горле, очищая помехи и омрачения речи и даруя тайное посвящение. Затем из ХУМ в сердце гуру исходят синие лучи и нектар. Они растворяются в твоем сердце, очищая помехи и омрачения ума и даруя посвящение мудрости. Затем из всех частей тела гуру и всех его пор одновременно исходят белые, красные и синие лучи света вместе с нектаром. Они растворяются в трех местах твоего тела, очищая одновременно все загрязнения тела, речи и ума, даруя благословение совершенного тела, речи и ума, а также “четвертое посвящение”.
Затем обратись к гуру с молитвой: “О драгоценный учитель, благослови мой ум держаться Дхармы. Благослови меня быстро продвигаться по пути Дхармы. Благослови меня быстро породить в своем потоке сознания такие качества, как отречение, сострадательная мысль бодхи и совершенное воззрение пустоты. Благослови меня быстро породить в своем потоке сознания глубокое проникновение как в Сутраяну, так и в Ваджраяну”.
Созерцай, что гуру удовлетворен твоими помыслами. Чтобы даровать тебе благословение, он мгновенно растворяется в свет и входит в тебя через макушку. Яркий свет наполняет все твое существо. Твои тело, речь и ум становятся неотделимо едиными с телом, речью и умом гуру.
II. Практика переноса сознания во время смерти
Если ты собираешься использовать эту практику для упражнения в переносе сознания во время смерти, начинай, как указано выше, с созерцания гуру, сидящего над твоей головой. Представляйте, что твое тело прозрачно, а посередине его проходит центральный канал. Толщиной этот канал со стрелу и заканчивается на макушке отверстием Брахмы.
В твоем сердце в белом тиглэ (шарике) величиной с горошину находится твой ум. Обратись к гуру с молитвой: “О драгоценный учитель, приведи меня в Чистую Страну Дакини. Сделай, чтобы мой ум был одного вкуса с блаженством мудрости Дхармадхату”.
После этой просьбы из сердца гуру исходят лучи света в форме крючков и входят в твою макушку. Эти лучи падают на тиглэ, символизирующее твой ум, и вытаскивают его наверх. Одновременно снизу вздымается мистическое пламя, также заставляющее тиглэ подняться вверх. Затем выкрикни слог ХРИК. Тиглэ движется вверх по центральному каналу и оказывается в сердце гуру. Представляйте, что благодаря этому ваш ум становится одного нераздельного вкуса с природой Дхармакаи святого ума гуру. Таков результат практики переноса сознания.
В “Драгоценном писании” утверждается: “Практикующий высокого уровня осуществляет перенос в дхармадхату; практикующие начального и среднего уровня осуществляют перенос в сердце гуру”. Из этого мы можем понять, что вышеприведенный метод согласуется со вторым из этих способов.
В “Шести учениях йогини Нигумы”[22] сказано также: “Дорожите благословением переноса в сердце гуру”.
Итак, мы убедились, что осуществление медитации гуру-йоги в сочетании с переносом сознания согласуется с достоверной устной традицией.
Не следует представлять, что тиглэ выходит через отверстие Брахмы наружу, если только мы не осуществляем реальный перенос (т. е. во время смерти). При обычной практике переноса оно доходит только до вершины отверстия, где удерживается. После медитации такого метода гуру-йоги завершите практику молитвой о том, чтобы во всех будущих жизнях получать поддержку драгоценного гуру, корня всего благого.
Колофон: Написано по просьбе Гья Бонпо Дондруб Палдэна буддийским монахом Гендуном Гьяцо во время пребывания в монастыре Ташилхунпо.
