А также кто-то сказал: «Мы живём в последний период (Дхармы)(3), и наша страна находится вдалеке от страны Будды. Буддадхарма может процветать здесь, и её благо распространится во все стороны только за счёт жизни в тихом уединении, не беспокоясь о еде и одежде, приходящей от мирских кормильцев, и за счёт практики Пути Будды только после того, как у тебя достаточно всего». Если я подумаю об этом, то мне так не кажется.
Когда люди, которые могут видеть только форму [вещей], и которые цепляются за своё эго, собираются вместе, чтобы учиться, то, несомненно, ни один из них не пробудит ума Будды. Даже если 1000 или 10000 людей, которые привязаны к деньгам и ни в чём себе не отказывают, соберутся вместе за счёт своего желания имущества, то это было бы хуже, чем если бы не пришёл никто. Это происходит потому, что в таком случае только карма, являющаяся причиной попадания в злые сферы сансары (ад, сфера ненасытных духов и сфера зверей), накопится сама собой естественным образом, и не появится стремления [к практике] Буддадхармы. Если мы останемся чистыми и бедными и практикуем Путь, терпя трудности в прошении еды, поедая дикие орехи или фрукты, и мучаясь от голода, то человек, услышавший о нас и пришедший практиковать, будет человеком, обладающим истинным умом Бодхи. Мне кажется, что именно таким образом Буддадхарма будет процветать. Не иметь [учеников] из-за трудностей или чистой бедности и собрать множество людей из-за большого количества еды и одежды, в то время как там отсутствует Буддадхарма, это шесть в первом случае и полдюжины во втором.
Догэн также сказал,
Сегодня большинство людей по ошибке думает, что создание картин Будды и постройка ступ помогает процветанию Буддадхармы. Даже хотя мы можем возвести огромные храмы, украшенные полированными драгоценностями и золотом, мы не можем достичь Пути такой работы. Это не больше чем заслуга для мирян, позволяющая их богатству войти в мир Будды и разрешающая людям быть хорошими. Хотя они могут получить огромный результат от маленькой причины, для монахов заниматься такими вещами не имеет ничего общего с процветанием Буддадхармы. Научиться даже единственной фразе ворот Дхармы (учения) или практиковать дзадзэн даже в течение единственного периода, и жить в соломенной хижине или под деревом, это показывает истинное процветание Буддадхармы.
В настоящее время я пытаюсь собрать пожертвования и работаю как можно больше, чтобы построить содо(4). Но я не считаю, что это обязательно помогает процветанию Буддадхармы. Только потому, что лишь немногие люди изучают Путь прямо сейчас, и поскольку я провожу свои дни в лени, то думаю, что лучше заниматься этим, чем просто ничего не делать. Я надеюсь, что это позволит заблуждающимся людям образовать связь с Буддадхармой. Более того, я работаю над этим проектом ради основания додзё для практики дзадзэн для людей, изучающих Путь в наше время. Я не буду сожалеть об этом, даже если чего и я желал, и что начал, может быть не закончено. Я буду доволен, если будет установлена хотя бы одна колонна, поскольку в будущем люди подумают, что кто-то стремился осуществить такой проект.
1. Ванси Сёгаку (1097–1157) был современником Дайэ Соко (1089–1163), защищавшим практику коанов школы Риндзай и критикующим Сото-Дзэн, называя его мокусё-дзядзэн (злой Дзэн молчаливого освящения). Позднее Ванси написал Мокусёмэй, в котором он использовал это выражение в позитивном смысле и объяснил суть мокусё-дзэн (Дзэн молчаливого освящения). Догэн называл такой вид дзадзэн сикантадза. Он очень уважал Ванси и восхвалял его в своих текстах, называя его Ванси-кобуцу (Ванси, старый Будда).
2. В монастырях Дзэн есть люди, которые остаются внутри содо и концентрируются на практике, в то время как другие заботятся обо всех вещах, необходимых для поддержки практики этих людей. Они сменяют друг друга каждый период практики; Один период — жизнь в содо, следующий период — поддержка других.
3. См. 1-16, сноска 3.
4. В то время Догэн пытался собрать деньги на постройку содо или дзюндо (второе содо).
Однажды кто-то сказал Догэн, чтобы он пошёл к Канто(1), чтобы помочь процветанию Буддадхармы.
Догэн отказался: «Если кто-то хочет практиковать Буддадхарму, то он придёт и будет учиться, даже если ему надо будет перейти через горы, переплыть реки и океаны. Если ему не хватает такой решимости, то нельзя быть уверенным, что он примет Буддадхарму, даже если я пойду и призову его (практиковать). Должен ли я дурачить людей только ради материальной поддержки? Разве это не просто алчность богатства? Поскольку это бы просто измотало меня, то я не чувствую необходимости идти».
1. Канто — это восточная часть Японии, в данном случае Камакура, где находился сёгунат (правительство). В то время самураи, которые переняли политическую власть от двора в Кёто, приняли Дзэн-буддизм. Несколько китайских Дзэн-мастеров пришли из Китая, например, Ранкэй Дарю, Мугаку Согэн и т. д., а также были основаны многие храмы Дзэн. Этот человек предложил, чтобы Догэн пошёл туда и добился поддержки правительства сёгуната. Однако, позднее, после того как Догэн переехал в Эйхэйдзи, он посетил Камакура и оставался там полгода.
Догэн также сказал,
Люди, которые изучают Путь, не должны читать тексты школ учения, и они не должны изучать небуддийские писания. Если ты хочешь учиться, то читай собрания высказываний [древних мастеров Дзэн]. Отложи на некоторое время все остальные книги. Сегодня монахам Дзэн нравится читать литературу, сочинять стихи и писать битвы Дхармы. Это неправильно. Запиши, что ты думаешь в своём уме, даже хотя ты не можешь сочинять стихи. Запиши учения ворот Дхармы, даже хотя твой стиль и неотполирован. Люди, не обладающие умом Бодхи, не будут читать этого из-за некрасивого стиля. Такие люди стали бы просто играть словами, не постигая реальность [за ними], даже если бы стиль текста был разукрашен, и там бы использовались прекрасные фразы.
Мне нравилось изучать литературу с самого детства, и даже сейчас я всё ещё обладаю склонностью созерцать красоту в словах небуддийских текстов. Иногда я даже упоминаю Мондзэн или другие тексты; Но всё же мне кажется, что это бессмысленно и должно быть оставлено в стороне.
Однажды Догэн наставлял,
Как-то, во время моего пребывания в Китае, я читал собрание высказываний древних мастеров. В то время монах из Сисэн, серьёзный практикующий Пути, спросил меня: «В чём смысл чтения записанных высказываний?».
Я ответил: «Я хочу узнать о деяниях старых мастеров».
Монах спросил: «В чём смысл?».
Я сказал: «Я хочу учить людей, когда вернусь домой».
Монах настаивал: «Да, но в итоге, зачем это нужно?».
Позднее я подумал над его словами. Изучать деяния старых мастеров чтением записанных высказываний или коанов (1) для того, чтобы объяснить их заблуждающимся людям в итоге не имеет никакого смысла для моей собственной практики и для обучения других. Даже если я не знаю ни одной буквы, то смогу показать это другим неисчерпаемыми способами, если посвящу себя простому сидению и прояснению великого дела(2). Именно поэтому тот монах спрашивал меня о конечном смысле [чтения и учёбы]. Я подумал, что он прав. Поэтому отказался от чтения записанных высказываний и других текстов, сконцентрировался только на сидении и смог прояснить великое дело.
1. В китайском Дзэн дела и высказывания мастеров Дзэн были записаны и признаны коанами, что в буквальном смысле означает указ правительства или же закон, который нужно учить и которому нужно следовать.
2. Самая важная вещь, которую нужно сделать в своей жизни: Освобождение от трансмиграции и осознание Пути.
На вечерней лекции Догэн сказал,
Не ожидай, что другие будут уважать тебя, если у тебя нет истинной внутренней добродетели. Поскольку люди в этой стране не знают о такой добродетели и высоко восхваляют других только из-за их внешнего вида, то ученики, не имеющие ума Бодхи, легко встают на злой путь (шести сфер сансары) и становится близки демонам. Легко быть уважаемым.
Легкомысленно делать вид, что ты оставил своё тело и ушёл из мира, является лишь делом внешнего вида. Это не искреннее отношение. Тот, кто кажется заурядным человеком мира и кто продолжает приводить в гармонию свой внутренний ум, является человеком истинного ума Бодхи.
Поэтому патриарх сказал: «Пустой внутри, следуя внешнему». Это означает, что ты не обладаешь эгоистичным умом и находишь общий язык с другими. Если ты полностью забудешь своё тело и ум, войдёшь в Буддадхарму и продолжишь практику в соответствии с законами Буддадхармы, то будешь хорошим как снаружи, так и внутри, как в настоящем, так и в будущем.
