Этот злой дух принадлежит к классу гьялпо. Духи гьялпо провоцируют людей, вводя их в заблуждение и делая их раздражительными. Люди, поклоняющиеся таким злым духам, в конце концов сходят с ума. После смерти они становятся слугами этого класса гьялпо. Говорят, что они не могут получить новое перерождение в течение десятидвадцати столетий. Вот почему этот дух не будет для вас хорошим охранителем. Его Святейшество Далай–лама увещевал людей: «У нас есть очень важные охранители, такие как Экаджати, Палдэн Лхамо и Махакала. Зачем вам поклоняться вредоносному духу?». Со времен пятого Далай–ламы этот гьялпо насылал бесконечные бедствия, столь очевидные, если посмотреть на нынешнюю ситуацию в Тибете! Вот почему Далай–лама просил нас не делать эту практику.
Некоторые тибетские ламы, которых уже поработили гьялпо, имеют безрассудство не слушаться Далай–ламу и упорно продолжают делать эту практику. Для меня лично выступать против Далай–ламы было бы совершенно невозможным, потому что Далай–лама — единственная надежда тибетцев. Что останется людям, если они пойдут против Далай–ламы? Эти группы отщепенцев могут делать свое дело только потому, что класс гьялпо придает им храбрости. Ныне во многих странах Европы и в Америке созданы центры «новой кадам». Вы должны быть осмотрительны, чтобы не иметь дел с этими опасными людьми. Общение с ними не принесет вам никакой пользы, но может причинить много неприятностей в вашей жизни.
Если вы уже общаетесь с этими людьми и боитесь порвать с ними, не беспокойтесь. Вы можете делать практику Гуру Драгпура. Я сам слышал из уст Его Святейшества: «Если вы беспокоитесь, что у вас будут неприятности из–за того, что вы прекратили практику гьялпо, помните, что я, Далай–лама, не велел вам ее делать. Этого достаточно». Далай–лама намного выше, чем любой злой дух, поэтому вам нужно лишь быть уверенными в этом, и у вас не будет никаких неприятностей. Необходимо знать всё это, если мы говорим о традиции кадам.
Все тексты, переведенные со времен Ринчена Зангпо и до настоящего времени, относятся к сарма, или новой школе. Нингма включает в себя традиции, которые возникли задолго до этого периода. К ним относятся учения Гуру Падмасамбхавы и все те учения, которые были переведены на тибетский язык до того времени, когда жил Атиша. Такова разница между сарма и нингма.
В традиции сарма есть особый способ объяснения смысла Тантры, согласно которому она подразделяется на три аспекта. Такое же объяснение можно найти в традиции нингма, но главным образом оно используется в школах традиции сарма. Первый раздел — это Тантра причины, или Тантра естественного состояния. Второй — Тантра метода, или Тантра основы. Последний — Тантра плода. Такие объяснения используются часто, особенно в традиции сакья. Есть знаменитая книга Гъюде чьии намжаг, «Общее объяснение тантр», которую написал Сонам Цемо (1142–1182), великий учитель школы сакья. В другой книге, Джоншинг ченмо, автор которой Трагпа Гьялцен (1147–1216), содержится более подробное объяснение на эту тему.
В юности я изучал тот и другой подход и знаю их очень хорошо. Относительно Тантры причины среди ученых традиции сакья велись дискуссии. Знаменитый учитель из школы сакья по имени Джамьянг Кьенце Вангчуг, который к тому же был и тертоном, обнаружил учения из традиции нингма, в которых содержатся особые учения Гуру Падмасамбхавы. Джамьянг Кьенце Вангчуг объяснял Тантру причины точно так же, как и основу Дзогчена. Позднее многие последователи другого учителя, которого звали Манто Лугдруб, говорили: «На самом деле это не система сарма, а скорее нингма». Между этими двумя учителями происходили основательные дискуссии.
Когда я учился в монастырской школе, навестить моего учителя приехал один видный сакьяпинский учитель Дежунг Аджам, получивший свое имя по местности Дежунг, где он жил. Поскольку Дежунг Аджам был известным учителем, то, когда он прибыл в наш монастырь, мой учитель посоветовал мне попросить у него лунг на текст Кунжи гъю гью, который тот написал. Это заглавие переводится как «Тантра причины — основа всего». Я попросил Дежунг Аджама дать этот лунг, и он дал его многим ученикам нашей школы. Его объяснение Тантры основы совпадало с мнением Кьенце Вангчуга. Вам необязательно это запоминать, я просто вспомнил об этом факте.
Есть объяснения о том, каким образом подход в каждой из трех тантр соотносится с тем, какого рода люди им следуют. Например, люди различаются по разной степени эмоций неведения, привязанности и гнева. Так мы можем понять, как можно применять тантры в этом плане. Чтобы различать эти особые методы, сарма называет их отцовскими тантрами, материнскими тантрами и недвойственными тантрами. Почему их так называют? Хотя может существовать несколько причин, главная заключается в том, что учитель Тантры знакомит с многими разными методами.
Одна из систем подходов к медитации называется кьерим, то есть стадия зарождения. Кьерим излагается в Гухьясамаджа–тантре, которая считается отцовской тантрой. Также есть тантры, которые сосредоточены на стадии завершения, дзогрим. На этой стадии мы не тратим время на визуализацию мандал, божеств и образов, но работаем со своими каналами и чакрами, то есть с внутренней мандалой. Это материнские тантры. Наконец, есть разновидность тантр, объединяющих в себе оба аспекта, представленных приблизительно в равной мере. Эти тантры называются недвойственными. Недвойственные тантры считаются более высокими или более важными, потому что в них объясняется сущность тантр.
Обычно Чакрасамвару считают примером материнской тантры, хотя это общее название, подразумевающее различные тантры Чакрасамвары, полученные разными махасиддхами. Калачакру мы считаем примером недвойственной тантры. Это общепринятый пример, который приводят во всех традициях. В традиции сакья недвойственной тантрой считают Хеваджру. Для этого есть много оснований, но другие традиции обычно с этим не согласны. Так или иначе, такой способ подразделения тантр свойствен традиции сарма.
Как мы подразделяем пути Тантры? Различные учителя используют для этого разные системы. В некоторых традициях их подразделяют на две главные категории: Крия–тантра и Йога–тантра. Крия–тантра в основном связана с применением внешних методов, а Йога–тантра включает в себя высшие тантры. Знаменитый индийский учитель Буддагухья отправился на Кайлаш, чтобы там практиковать, и провел там много лет. Тибетский царь пригласил его в Центральный Тибет, однако Буддагухье не довелось попасть туда. Но он передал учения, в которых утверждал, что все тантры можно подразделить на две группы.
Другой известный индийский махасиддха Гегпе Дордже (Лилаваджра) разбил все тантры на три раздела. Первый раздел — это Крия–тантра, второй — Упая, а последний — Йога–тантра, объединяющая в себе все высшие тантры, тогда как Упая — это смесь Крия–тантры и Йога–тантры.
Основателем другой известной системы классификации тантр был Нагарджуна. Он пришел к выводу, что тантры следует разбить на четыре раздела: три низшие Тантры (Крия, Упая и Йога) и Ануттара–тантра, или высшая Тантра. Он объяснял разницу между Йога–тантрой и Ануттара–тантрой, которая заключается не только в способе выполнения практики, но и во многих других особенностях. Эта традиция широко распространилась во всех школах тибетской традиции сарма. Последователи всех школ: кагью, гелуг и сакья — признают эти четыре уровня Тантры. Такова новая традиция Тантры.
Традиция нингма восходит к Гуру Падмасамбхаве. Нингмапинцы считают, что существуют девять ян (путей), хотя такую классификацию создали не они. В первоисточниках тантр Дзогчена всегда говорилось о девяти янах. Эти девять ян заключают в себе все существующие духовные пути, в том числе и те, которые не принадлежат к буддийской традиции. Как подразделяются эти девять путей? Сутра включает в себя три пути: шравак, пратьекабудд и бодхисаттв. Это три колесницы Сутры, но не они представляют собой первые три из девяти колесниц по системе нингма, потому что там иная классификация.
Первая из девяти ян — мирская колесница дэв и людей. Она включает в себя все небуддийские духовные пути, и такая классификация существует только в школе нингма. Например, в индуистской традиции высшими существами считаются дэва, а среди них — Шива и Брахма. Также есть традиции, в которых нет представления о дэвах: например, в шаманизме верят только в силы природы. Это совсем иная разновидность духовных традиций.
Вторая из девяти ян — Хинаяна, в которую входят шравакаяна и практьекабуддаяна. Третья — это бодхисаттваяна. Это первые три из девяти ян традиции нингма.
