Александр Берзин - Калачакра, тантра, и ее связь с Миром во всем мире

Когда он учит на западе, Далай Лама всегда подчеркивает, что он не пытается выиграть "обращение". Он не соревнуется с другими в дебатах, где проигравший вынужден принять самоутверждение победившего. Он поясняет, что, скорее, пытается учить других о буддизме. Мир среди различных сообществ приходит из понимания систем поверий друг друга. Обучение других сильно отличается от попытки "обратить" их. Если другие находят что-то ценное в буддизме, они свободны позаимствовать это, без какой-то необходимости стать буддистами. Для тех, кто сильно заинтересовался, они вольны продолжить свое обучение дальше и даже стать буддистами, но после длительного периода глубоких размышлений. Для большинства, так или иначе, Далай Лама сильно остерегает против смены религий.

Буддизм не отличен от других религий или философских систем в том, что претендует на содержание глубочайшей правды. Однако, буддийское отстаивание - не эксклюзивно претендующее на "Одну Истину" [истину в последней инстанции]. Буддизм также принимает обстоятельственные истины - вещи, что правдивы в отношении определенных групп или же определенных обстоятельств. Так же как чьи-либо взгляды не являются агрессивно антагонистичными, чьи-либо собственные истинные убеждения могут служить временными подспорьями на пути к глубочайшей истине, как буддизм ее определяет. Они также могут служить как подспорья к глубочайшим истинам, которым учат другие религии. Тогда как буддийское утверждение глубочайшей истины не шовинистское и не содержит миссионерской политики, он может принести пользу тем, для кого подходит.

Зачастую, когда люди размышляют об исламской концепции джихада /jihad/ или священной войне, они связывают с этим негативные ассоциации "правоверных для себя" /self-righteous/ кампаний мстительного разрушения во имя Бога ради "обращения" других силой. Они могут признавать, что христианство имеет эквивалент с крестовыми походами и инквизицией, но обычно не рассматривают буддизм, как имеющий что-либо схожее. В итоге, они говорят, буддизм - это религия мира и не имеет технического термина священная война.

Тщательное исследование буддийских текстов, так или иначе, в особенности литературы Калачакры, обнаруживает оба, внешний и внутренний, уровни битвы, которая может быть с легкостью названа "священная война". Беспристрастное изучение ислама выявит то же самое. В обеих религиях, лидеры могут эксплуатировать внешние измерения священной войны для политических, экономических или персональных нужд, путем воодушевления их войск к битве. Исторические примеры касательно ислама хорошо известны; но кто-либо не должен быть наивным /rosy-eyed/ насчет буддизма и думать, что тот не затронут подобным явлением. Как бы то ни было, в обеих религиях, главное ударение - на внутренней, духовной битве против чьего-либо собственного безразличия и разрушительных путей.

Представление в Калачакре войны Шамбалы и исламские обсуждения джихада показывают несколько схожих моментов. Обе, буддийская и исламская, священные войны - защитные тактики для прекращения атак враждебных внешних сил, и никогда не наступательные кампании для "обращения" побежденных. Обе имеют внутренние духовные уровни значения, в которых борьба - против негативных мыслей и разрушительных эмоций. Обе должны вестись, основываясь на этических принципах, не на основе предрассудков и ненависти.

Более того, так же как и многие лидеры исказили и эксплуатировали концепцию джихада для власти и выгоды, то же изредка случалось с Шамбалой и ее обсуждением войны против разрушительных посторонних сил. Для примера, Сукхе Батур - лидер монгольской коммунистической революции 1921 года - воодушевлял свои войска калачакринским описанием войны за окончание калиюги /kaliyuga/ ("эпоха раздоров"). Во время японской оккупации Монголии в 1930-х, японские повелители, в ответ, пытались добиться монгольской преданности и военной поддержки посредством кампании пропаганды того, что Япония была Шамбалой.

Ошибочно полагать, так или иначе, беря эти отдельные примеры за доказательство основной политики и заключать, что нынешние буддийские мастера, дарующие инициации Калачакры, имеют схожие скрытые военные замыслы /agendas/. Также несправедливо для буддизма в целом фокусироваться на применении внешнего уровня духовной битвы и упускать внутренний уровень битвы против разрушительных сил внутри чьего-либо ума. То же на самом деле касается ислама и христианства.

Много дополнительных мифов выросло вокруг идеи Шамбалы. Американская новелла двадцатого века Джеймса Хилтона Потерянный Горизонт /Lost Horizon/ говорит о Шангриле, духовном раю, найденном в недоступной, скрытой долине в Тибете. "Шангрила", без сомнения, романтическое искажение "Шамбалы". Многие люди даже намереваются найти этот утопический рай. Пытаясь сделать это, они часто смешивают разнообразные буддийские идеи с концепциями из разных религий и некоторыми идеями собственной "фабрикации". Важно не путать то, чему они учили с самим буддизмом. Давайте посмотрим на наиболее известные примеры.

Мадам Елена Блаватская /Helena Blavatsky/ родилась в начале девятнадцатого века на Украине, в семье русской знати. Наделенная экстрасенсорными силами, она путешествовала по миру в поисках оккультных, секретных учений. Она в особенности интересовалась Египтом, Индией и Тибетом, и провела много лет на индийском субконтиненте. Она также предположительно посещала Тибет.

Мадам Блаватская считала все эзотерические учения мира единым телом оккультного знания и, в процессе, спутала все вместе. Она натолкнулась на фрагменты тибетского буддизма в то время, как европейские ученые-востоковеды пребывали "в младенчестве" и с трудом какие-либо переводы были доступны. Впоследствии, она интерпретировала эти фрагменты в неподходящем контексте, главным образом индийской Йоги и Веданты /Vedanta/, подмешав свободные идеи из древне египетских преданий и европейских движений спиритуалистов. Тогда как ее интерес был в психическом феномене и мистерии, она делала ударение на сверхъестественном, как это делали другие ранние европейские искатели оккультизма в Тибете.

Мадам Блаватская сказала, что индийские и тибетские "Махатмы" /Mahatmas/, кто есть сверхъестественные люди из Шамбалы, телепатически диктовали ей их учения, которые она скомпилировала в Секретной Доктрине /The Secret Doctrine/. Шамбала, она объясняла, является мистическим царством в Тибете, которое сохраняет секретные учения Атлантиды /Atlantis/. Ее обитатели - потомки людей Атлантиды, земли, упомянутой Платоном /Plato/, что погрузилась под воду. На самом деле, так или иначе, Калачакра не упоминает какой бы то ни было мистической земли Атлантиды. [Подобная] ассоциация была продуктом ее живого /vivid/ воображения.

Блаватская считала, что атланты из Шамбалы - четвертая человеческая раса, которая почти бессмертна и коя трудится во благо человечества и сражается со злом. Теперешний мир должен изучить их учения, так как великая война скоро случится. Силы света должны собраться для борьбы с силами тьмы. Она также обсуждала другое мистическое царство в Тибете, Агарти /Agardhi/, которое более тесно связано /aligned/ с человечеством.

Даже Гитлер был заинтригован идеей Шамбалы. Будучи молод, он изучал оккультизм и йогу в Вене. Позднее он переключился на Теософию. После прихода к власти, Гитлер собрал информацию о таком количестве оккультных групп, о скольки только смог. Его устремлением было - найти элементы, близкие к Теософии и "ре-интерпритировать" эти учения в терминах ее теории. С помощью исследователя Свэна Хедина /Sven Hedlin/, он послал несколько экспедиций в Тибет. Введенные в заблуждение мечтательным /fanciful/ описанием Блаватской, они искали контактов со сказочной страной Шамбалы, чтобы получить их помощь для правления миром. Они полагали, что не смотря на то, что Шамбала "отказала" им, они могли бы "войти в контакт" и получить помощь от мистического царства Агарти, которое также упоминалось Блаватской. Понятно, что экспедиции нацистов закончились, как фарс.

(примечание: упоминание Блаватской об Агарти опровергнуто в последующих работах автора, в частности, "Ошибочные зарубежные мифы о Шамбале", корректировка которой произведена в 2003 году. Данный же текст непосредственно приурочен Инициации Калачакры в Граце, Австрия, 2002г, и длительное время как не доступен на сайте А. Берзина, будучи кратким резюмирующим сплавом из многих развернутых работ).