3. Отказ от неправильного сексуального поведения
Сексуальное поведение означает сексуальные связи с чужим супругом или невестой/женихом, несовершеннолетними детьми или с теми, с кем это запрещено условностями или законом (например, с членом семьи, с монахом или монахиней)[4]. Чрезмерная похоть - причина рождения животным.
4. Отказ от лжи
Чувство стыда и страх перед порицанием - это, по словам Будды, два защитника мира[5]. Он говорил, что если человек может сознательно лгать, то едва ли найдется что-то такое, что ему было бы стыдно сделать. Человека судят по его словам. В дополнение ко лжи, к неправильной речи относят злонамеренные сплетни (которые нарушают гармонию в обществе), грубую речь, пустословие.
5. Отказ от употребления одурманивающих веществ
Вы отказываетесь от употребления алкоголя и наркотиков, поскольку это затуманивает и притупляет ваши умственные качества, создавая пробелы в памяти, неаккуратность, лень и апатию, делает вас туповатым. Подобные действия также ведут к тому, что вы не выполняете своих обязанностей, теряете имущество, ссоритесь и даже дерётесь, доставляете неудобство и раздражение другим.
Восемь правил
Также Будда учил мирян соблюдать восемь правил. Третье правило преобразуется в этом случае в «воздержание от сексуального поведения». Другие три дополнительных правила - это отказ от еды после «полудня», отказ от развлечений и украшений тела, а также отказ от использования широких и высоких кроватей. Эти правила следует соблюдать на 8, 15, 23 и последний день лунного месяца, то есть примерно один день в неделю. Соблюдение этих правил несёт величайшее благословение и может стать результатом перерождения в небесных мирах.
Важность соблюдения правил
Заслуга от соблюдения правил зависит от чистоты нашей практики. Будда сказал, что их соблюдение даёт пять преимуществ[6]:
1. Сохранение богатства
Тот, кто не соблюдает обеты, скорее всего растратит своё богатство на ночные клубы и бордели, казино, выпивку и так далее - во что не ввязывается нравственный человек.
2. Хорошая репутация
Нравственный человек не убивает, не ворует, не прелюбодействует, не лжёт и не пьёт - всё это, очевидно, весьма ценится другими людьми.
3. Возможность выступать перед публикой
У нравственного человека нет причины стыдиться или же нет вины, по которой он бы боялся выступать перед публикой или делать публичные заявления.
4. Умирание с ясным умом
Когда наступает момент смерти, нравственный человек не боится этого, поскольку мысли о собственной чистоте дают ему огромную уверенность в себе и радость. Многие люди умирают в страхе и ужасе, поскольку вели безнравственную жизнь, особенно серьёзно нарушавшие эти правила - как, например, работник на скотобойне.
5. Хорошее перерождение
Тот, кто соблюдает все эти обеты, проживает жизнь, не причиняя вреда другим, и потому его ждёт хорошее перерождение. Будда говорил, что тот, кто наделён непоколебимой верой в Будду, Дхамму, Сангху, кто добродетелен, соблюдает обеты - тот может с уверенностью заявить о себе, что он достиг вступления в Поток и ему гарантировано просветление (за максимум 7 жизней). Он никогда более не переродится в неблагих мирах - мире голодных духов, мире животных, в аду[7].
Охрана дверей чувств
Одним из способов, как можно избежать причинения себе зла и сохранить поддержание обетов, является охрана собственных дверей чувств и пребывание в осознанности. Наши шесть органов чувств - глаз, ухо, нос, язык, тело, ум - познают шесть чувственных объектов - соответственно формы, звуки, запахи, вкусы, ощущения и мысли. Познавая какой-либо чувственный объект, автоматически возникает чувство. До этого момента у нас нет контроля, но, начиная отсюда, мы сами можем решить, как нам реагировать. Именно тут задействуется воля и создаётся камма (намеренное действие).
Поэтому нужно быть внимательными, чтобы создавать благую, а не порочную камму, о чём мы позже могли бы сожалеть. Например, когда кто-то говорит нам неприятные слова, то незамедлительно возникает неприятное чувство. Если мы осознанны, то мы знаем, что чувство раздражения может привести к чему-то вредному. Так мы немедленно отбрасываем нашу злобу, а если не можем этого сделать - то просто уходим. Зрение - это другая дверь чувств, через которую легко накопить неблагую камму. Например, вид красивой девушки может развить пламя похоти у женатого мужчины. Если он осознан, то он будет помнить о своей ответственности и воздержится от того, о чём позже будет сожалеть. Таким образом, мы должны постоянно быть внимательными по отношению к нашим чувствам, и не позволять им утащить нас за собой.
Неудобно брать обеты?
Некоторые люди не любят соблюдать обеты или слушать Дхамму. Они думают, что если примут обеты, то им придётся их соблюдать, и если они нарушат их, то последствия будут ужасны. Они считают, что если не давали обещаний соблюдать эти правила поведения, то проступок (или скажем, «грех») будет незначительным, если они нарушат правило. А в случае с теми, кто не слушает Дхамму - они считают, что им лучше быть невежественными.
Под влиянием законов Дхаммы
Такие люди не понимают, что Закон Дхаммы - это вселенская Истина, которая равным образом применяется ко всем существам вне зависимости от того «берут они обеты» или нет, знают что-либо, или не знают. Будда не учил только буддистов - но учил всех существ. Как он говорил, не важно, появляется ли в мире будда или нет, эти условия Дхаммы, эти законы Дхаммы, вечные Истины действуют всегда и во все времена. И именно потому, что существа их не знают, Будда учит и раскрывает им эти истины. Слушаем ли мы Дхамму или же нет, на нас всё равно влияют эти законы. Тот, кто делает зло и вред - тот будет страдать от результата этих деяний, а тот, кто делает добро и несёт благо - того ожидают хорошие последствия.
3. Творите добро
Это означает нести пользу другим существам, или практиковать милосердие. Буддисты говорят в этом случае о «практике даны (даяния)». По своей природе человек эгоистичен. Например, можно это увидеть в ребёнке, которого нужно уговаривать и обучать делиться и отдавать. К сожалению, большинство людей сохраняют эту эгоистическую склонность даже когда вырастают. Нам нужно прилагать усилия к тому, чтобы постоянно отдавать, вплоть до тех пор, пока щедрость не станет частью нашего характера.
Способы практики щедрости
В общем практика даны означает дарение материальных вещей. Но вы также можете дарить собственную энергию своим физическим трудом, добрыми словами сочувствия, признательности, совета. Некоторые отдают всю свою жизнь на бескорыстное услужение достойной цели. Дарование знания может быть крайне полезным для других. Например, вместо того, чтобы подарить еду, которую человек съест и проживёт за счёт этого один день, можно научить его ремеслу, посредством которого он сможет зарабатывать себе на пропитание, и это будет помощью на всю жизнь. Из всех даров дар Дхаммы[8] - наивысший. Дхамма учит нас законам существования, которые крайне важно знать, так чтобы мы смогли жить в соответствии с ними и, таким образом, избегать боли и страданий в этой и в следующих жизнях.
