Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Никогда не гневайтесь, даже на того, кто умышленно и злобно причиняет вам вред. Как мы уже поняли, вы должны быть благодарны такому человеку за помощь вам в очищении предыдущих негативных действий, укреплении вашей решимости освободиться из самсары, и развивать любовь и сострадание. В наши дни голод, конфликты, войны и другие беспорядки увеличиваются по всему миру. Это потому, что люди дают волю своим эмоциям и действуют у них на поводу. Ненависть, гордость, зависть, страсть и тупость уменьшаются, и не только конфликты, но также эпидемии и естественные катастрофы по всему миру уменьшились бы так же, как дым исчезает, когда потушен костер. Люди должны естественно повернуть свои умы по направлению к Дхарме. Ключевой момент учений в том, чтобы осознать, что привязанность, неприязнь и неведение являются вашими старейшими врагами, и, что однажды поборов их, в дальнейшем у вас не будет врагов во внешнем мире. Придет время, когда вы совершенно ясно и точно увидите, что это так и есть. Если вы не понимаете этого момента, и поступаете невнимательно, ваши эмоции могут совершенно выйти из-под контроля. В гневе, вы можете быть готовым принести в жертву вашу жизнь на войне, и можете зайти так далеко, что можете стереть с лица земли без сожаления всех за одно слепое мгновение. Такие вещи могут произойти, если гневу позволено взять верх над разумом и дать ему полную силу.

Исследуйте сам гнев, и вы обнаружите, что он ничто иное, как мысль. Если эти гневные мысли исчезают, это не приводит к действиям в гневе, с их негативными кармическими результатами. Растопчите гнев реализацией, и он исчезнет словно облака в небесах; и когда он растворится, враги исчезнут вместе с ним. Гнев и другие эмоции поднимаются в уме обычного человека, хотя они могут быть нейтрализованы соответствующими противоядиями, и хотя они совершенно пусты по своей сути. Важно понять, что все внешние мучения приходят от позволения пребывать этим ядам в вашем потоке ума. Как говорил Геше Потова:

«Если вы рассматриваете каждого как врага и думаете о других в терминах близких и далеких, вы не обретете состояние Будды. Поэтому развивайте любовь и сострадание без предпочтений ко всем чувствующим существам, бесконечным в количестве, как пространство в протяженности».

Обратите свой ум внутрь и применяйте соответствующие противоядия, с чистой мотивацией. И вы будете способны преобразить себя в соответствии с Дхармой, и поступать как бодхисаттва.

Каким бы комфортом, богатством, красотой и силой вы бы не наслаждались сегодня – это результат положительных действий, совершенных в прошлой жизни. Какого бы количества всего этого у вас ни было, свойство обычных людей – никогда не чувствовать удовлетворения. У вас может быть богатства больше, чем вам действительно необходимо, вы можете одержать верх над многими вашими соперниками, у вас могут быть близкие отношения с друзьями и родственниками, но этого никогда не достаточно; даже если дождь из золотых монет прольется на вас с небес, наверно и этого будет недостаточно. Когда жажда всех видов желаемых объектов, таким образом пропитывает ваш ум, пытаться удовлетворить ваши желания, подобно питью соленой воды – чем больше вы пьете, тем больше вы испытываете жажду.

Разрушительная сила неудовлетворенности, проиллюстрирована историей Короля Мандхатри, который накопил множество добродетели, в прошлой жизни и был перерожден как вселенский монарх. Он постепенно прошел через различные уровни, и в конце концов достиг божественных Небес Тридцати Трех. Там он мог разделить трон с Индрой, богом из богов, длина жизни которого была равна многим кальпам, мог наслаждаться плодами с древа исполняющего желания, пить нектар божественных озер, и освещать целую вселенную светом, исходящим из его тела. Король Мандхатри мог продолжать наслаждаться таким изысканным счастьем. Но он задумал убить Индру, и сделаться еще более могущественным и стать величайшим существом во вселенной. Эта идея пришла к нему сразу же, как его заслуга была исчерпана, и он умер несчастным, упав обратно в обыденный мир.

Посмотрев на жизнь в великих городах прошлого и настоящего времени, вы можете увидеть, как люди лихорадочно копят все увеличивающееся количество богатства, но умирают так и не удовлетворив свои желания. Как сказал Повелитель Атиша:

Знать, как быть удовлетворенным тем, что вы имеете – значит владеть истинным богатством. Великие святые и отшельники прошлого были способны довольствоваться тем, что имели, как бы они не жили. Они оставались в уединенных местах, укрывались в пещерах, поддерживая свои жизни малейшим необходимым. Когда вы узнаете, как рассудить, что вам достаточно, вы не будете больше мучимы желаниями, страстями и нуждами. Иначе говоря: «Страстное желание подобно псу – чем больше он имеет, тем больше хочет». Последователи Будды архаты и швараки владели только лишь своими шафрановыми одеяниями Дхармы и чашей для милостыни. Они проводили свои жизни поглощенные глубокой концентрацией. Вот как они освободились из самсары. Они не жаждали богатства, славы, или положения, которые они рассматривали как абсолютно бессмысленные и оставляли все это без задней мысли, словно плевок в грязи. В наше время люди энергично преследуют внешнее и заняты всем тем, что они могут достать. Как результат изучение, размышление и медитация идет на убыль и вместе с ними учения Будды. Изучение, размышление и медитация, на самом деле, единственные вещи, которых вам всегда будет недостаточно. Никто, даже чрезвычайно ученые мудрецы, такие как Васубандху, который держал в своем сердце девятьсот девяносто девять важнейших текстов, никто из них даже не думали, что они достигли окончательной степени обучения, и они осознавали, что все еще существует целый океан знаний, которые можно получить. Бодхисаттва Кумара Васубандха обучался у ста пятидесяти духовных мастеров, и никто даже не слышал, что бы он говорил, что получил достаточно учений. Манджушри, властелин мудрости, который знает все, что только можно знать, путешествует по сферам будд десяти направлений по всей вселенной, беспрерывно побуждая будд повернуть Колесо Махаяны, для блага существ.

Поэтому, довольствуйтесь всем, что у вас есть, относительно обычных вещей, но никогда относительно Дхармы. С другой стороны, если ваши мирские желания и неприязни ненасытны, и у вас нет желания Дхармы, вы будете тонуть все глубже и глубже.

В вашем уме возникает множество различных восприятий всего, что вас окружает в вашей жизни. Взгляните, к примеру, на ваши взаимоотношения с другими. Вы воспринимаете некоторых людей позитивно – друзей, родственников, покровителей, защитников; в тоже время есть другие, которых вы воспринимаете как врагов – тех, кто критикует и наговаривает на вас, бьет, дурачит или обманывает вас. Процесс начинается с чувств (сознаний), с помощью которых ум воспринимает различные формы, звуки, запахи, вкусы и чувства. Когда он становится сознающим внешние объекты, он классифицирует их. К тем, которых он находит приятными, он притягивается, тогда как тех, которые он находит неприятными, он пытается избежать. Затем ум страдает от того, что не получает приятных вещей, которые он желает, и от переживания неприятных вещей, которых он хочет избежать. Он всегда занят погоней за какими-либо приятными ситуациями или другими, которыми он действительно хочет насладиться, или пытается избавиться от того, что он не желает, того, что он находит трудным и неприятным. Но эти переживания вещей как приятных и неприятных не являются характеристиками, истинно принадлежащими объектам, которые вы воспринимаете. Они проявляются только в уме. Возьмите, к примеру, процесс восприятия визуальной формы. Объект – это частная форма во внешнем мире, орган, который воспринимает его – это глаз, и то, что воспринимает образ и классифицирует его – это сознание. Если вы видите прекрасного человека, дорогого вам родственника, или священную статую, вы довольны. Если вы видите, что-то уродливое, или злонамеренного человека, пришедшего осмеять или напасть на вас, вы чувствуете огорчение, тревогу или гнев. Все эти восприятия (ощущения) появляются в самом уме. Они запущены воспринимаемыми объектами, но они сами не существуют в этих объектах, они также не возникают где-нибудь еще вне вашего ума.