Я очень стараюсь обуздать свои чувства. Я все время опускаю взгляд в землю и осознаю свое малейшее действие. Например, когда я ем, то долго не заканчиваю трапезу, поскольку наблюдаю за каждым своим действием: как я жую, чмокаю, глотаю и т. п. Я тщательно, очень внимательно прослеживаю каждый свой шаг. Правильно ли я практикую?
Обуздание чувств — хорошая практика. Мы должны осознавать свои чувства на протяжении всего дня. Но не перестарайтесь! Ходите, ешьте и действуйте естественно. И учитесь естественно осознавать все, что происходит в вас. Не подталкивайте свою медитацию, не стремитесь достичь невозможного. Это тоже цепляние. Будьте терпеливы. Вам необходимы терпение и выдержка. Если вы будете действовать естественно и осознанно, тогда к вам естественным образом придет мудрость.
Необходимо ли сидеть очень долго?
Нет, совсем не обязательно сидеть часами. Некоторые люди полагают, что, чем дольше они сидят, тем более мудрыми становятся. Посмотрите, куры сидят на насесте целыми днями! Мудрость возникает благодаря осознанности во всех позах. Ваша практика должна начинаться сразу же после утреннего пробуждения. Она должна продолжаться до тех пор, пока вы не уснете. Не беспокойтесь о том, сколько времени вы сможете просидеть. Важно лишь, чтобы вы поддерживали бдительность независимо от того, работаете вы, сидите или идете в туалет.
У каждого человека есть свой ритм. Некоторые из вас умрут в пятьдесят лет, другие — в шестьдесят пять, третьи — в девяносто. Поэтому у каждого из вас будет собственная практика. Не думайте и не беспокойтесь об этом. Попытайтесь быть осознанным и позволяйте жизни идти своим чередом. Тогда ваш ум будет становиться все более тихим в любой обстановке. Он станет тихим как лесное озеро. Тогда к этому пруду станут приходить разнообразные чудесные и редкостные животные. Вы будете ясно видеть природу всех вещей в мире. Вы будете видеть, как приходят и уходят многие удивительные и странные явления. Но вы будете оставаться безмятежным. Трудности будут возникать, и вы сразу же будете видеть сквозь них. Вот счастье Будды.
У меня до сих пор очень много мыслей. Мой ум много бродит несмотря на то, что я пытаюсь быть осознанным.
Не беспокойтесь об этом. Постарайтесь удерживать ум в настоящем миге. Просто наблюдайте за всем, что возникает в уме. Отпускайте себя, даже не желайте избавляться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Вы не разграничиваете добро и зло, горячее и холодное, быстрое и медленное. Нет меня и вас, вообще нет самости. Есть только то, что есть. Когда вы ходите с чашей для подаяний, не надо делать ничего особенного. Просто ходите и осознавайте то, что есть. Не надо цепляться за уединение или отчуждение. Где бы вы ни были, узнавайте себя, оставаясь естественным и наблюдательным. Если сомнения возникнут, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Ни за что не держитесь.
Это все равно как если бы вы шли по дороге. Вы периодически будете натыкаться на препятствия. Когда вы встретите загрязнения, просто разглядите их и преодолейте помехи, отпустив их. Не думайте о препятствиях, которые уже миновали. Не беспокойтесь о длине дороги и расстояниях. Все на свете меняется. Что бы вы ни прошли, ни к чему не цепляйтесь. В конечном итоге ум достигнет своего естественного равновесия, где практика будет совершаться сама собой. Все вещи будут приходить и уходить сами по себе.
Мастер, вы читали Алтарную Сутру шестого патриарха Хуэйненга?
Хуэйненг невероятно мудр и проницателен. Его учение очень глубокое, и новичкам нелегко понять его. Но если вы практикуете терпеливо и дисциплинированно, если вы занимаетесь не цепляясь, тогда в конечном итоге вы поймете. Когда-то у меня был ученик, который жил в хижине с соломенной крышей. В тот сезон дождей часто случались ливни, и однажды сильный ветер сдул половину его крыши. Он не стал обременять себя починкой крыши и позволил дождю попасть в хижину. Прошло несколько дней, и я спросил его о состоянии хижины. Ученик ответил, что он решил отказаться от цепляния. Но этот отказ от цепляния лишен мудрости. Вол столь же ни к чему не привязан. Если вы живете благостно и просто, если вы терпеливы и неэгоистичны, то поймете мудрость Хуэйненга.
Вы сказали, что самата и випассана (сосредоточение и озарение) — одно и то же. Не могли бы вы получше объяснить этот момент?
Все очень просто. Сосредоточение {самата) и мудрость (випассана) работают вместе. Сначала ум становится безмятежным благодаря тому, что он удерживается на объекте медитации. Он спокоен только, когда вы сидите закрыв глаза. Такова самата, которая становится причиной возникновения випассаны. Тогда ум безмятежен независимо от того, сидите вы закрыв глаза или ходите по суетливому городу. Такова жизнь. Когда-то вы были детьми, а теперь вы взрослые люди. Ребенок и взрослый — один и тот же человек? Вы можете с этим согласиться; можете сказать, что они не различаются. Если смотреть так, то самату и випассану также можно считать раздельными. Этот как еда и фасоль. Еду и фасоль можно называть одним и тем же, но можно и разделять эти понятия. Не принимайте мои слова на веру, практикуйте и убеждайтесь сами. Вам не нужно ничего особенное. Если вы изучите, как возникает сосредоточение и мудрость, то сами познаете истину. В наше время многие люди цепляются за слова. Они называют свою практику випассаной. На самату они смотрят свысока. Или же они называют свою практику саматой. Они говорят, что очень важно практиковать самату еще прежде, чем випассану. Все это глупо. Не надо рассуждать так. Просто практикуйте, и вы сами во всем разберетесь.
Необходимо ли нам уметь самозабвенно погружаться в практику?
Нет, самозабвенное погружение не нужно. Вы должны установить минимальную умиротворенность и сосредоточенность ума. Затем вы сможете изучать себя. Не нужно ничего особенного. Если поглощение появляется в практике, значит и оно хорошо. Просто не цепляйтесь за него. Некоторые люди держатся за поглощение. Оно может превратиться в забаву. Вы должны узнать, до какой степени можно этим заниматься. Если вы мудры, то узнаете средства и ограничения поглощения, как вы узнали границу между детьми и взрослыми.
Почему мы соблюдаем такие аскетические заповеди, как есть только из своей чаши?
Аскетические заповеди помогают нам отсечь загрязнения. Соблюдая такие правила, как есть только из своей чаши, мы можем стать более сознательными в отношении того, что наша еда это лекарство. Если у нас нет загрязнений, тогда не важно, как мы едим. Но здесь мы пользуемся такими методами, чтобы упростить свою практику. Будда не создавал аскетические заповеди, необходимые для всех монахов, но он позволял соблюдать их тем, кто хотел практиковать строго. Они дополняют нашу внешнюю дисциплину и тем самым помогают увеличивать нашу умственную решимость и силу. Эти правила предназначены для личного соблюдения. Не смотрите, как практикуют другие люди. Наблюдайте за своим умом и определите, что для вас благотворно. Правило, которое вы должны соблюдать, какой бы домик для медитации нам ни назначили, представляет собой просто полезную дисциплину. Она удерживает монахов от привязанности к жилищу. Если они уходят и возвращаются, то должны поселиться в новом домике. Такова наша практика — ни к чему не цепляться.
Если так важно класть в нашу чашу всю еду без разбора, то почему вы, как учитель, не делаете это сами? Разве вы не чувствуете, как важно для учителя быть примером?
Да, это верно, учитель должен быть примером для своих учеников. Я не против того, чтобы ученики критиковали меня. Задавайте мне любые вопросы. Но для вас очень важно не цепляться за учителя. Если бы я был абсолютно совершенным во внешней форме, это было бы ужасно. Все вы слишком привязались бы ко мне. Даже Будда иногда просил своих учеников делать одно, а сам в то же время делал другое. Ваши сомнения в своем учителе могут помочь вам. Вы должны наблюдать за своими реакциями. А вам не приходило в голову, что я постоянно извлекаю из своей чаши еду и раскладываю ее отдельно в тарелки, чтобы накормить мирян, которые работают в храме?
