Услышав эти слова, министру стало стыдно, и он позвал Сёдзё, чтобы выразить своё сожаление. После этого оба они совместно правили страной.
Сёдзё забыл себя и осуществлял Путь. В сохранении Пути Будды мы должны обладать таким же отношением. Лучше умереть ради Пути, чем жить без него.
1. Тё была одной из семи сильных стран в эпоху борящихся царств(465–221 до н. э.). В 221 году до н. э. Китай был объединён под властью династии Син.
2. Хэки — это круглый и плоский кусок нефрита с дыркой посередине, используемый в древнем Китае в церемониальных целях.
Догэн наставлял,
Тяжело сказать, что хорошо, а что плохо. Миряне говорят, что хорошо носить шёлковую парчу и украшения и плохо носить рясы, сделанные из грубой ткани и выкинутых тряпок. В Буддадхарме такие рясы являются хорошими и чистыми, а роскошные одеяния с золотом и серебром считаются плохими и загрязненными. Таким же образом, всё остальное тоже поставлено с ног на голову.
В моём случае, поскольку я иногда писал стихи или рассказы, то некоторые миряне восхваляли меня, говоря, что это прекрасно. Но были и те, кто критиковал меня за то, что я знаю такие вещи, хотя являюсь монахом и покинул дом, чтобы изучать Путь. В итоге, что мы должны принять за добро и откинуть как зло?
В писаниях сказано: «Когда тебя восхваляют, и ты принадлежишь к чистым вещам, то это называется хорошо; Когда тебя презирают, и ты принадлежишь к нечистым вещам, то это называется плохо». Там также написано: «Вещи, приносящие страдания, называются злом; Вещи, ведущие к радости, называются добром».
Мы должны внимательно и тщательно думать таким образом и взяться за то, что действительно хорошо, и практиковать это; Увидеть, что действительно плохо, и отбросить это. Поскольку Сангха рождена из (сферы) чистоты(1), то вещи, не пробуждающие человеческие желания, считаются хорошими и чистыми.
1. Сфера свободы от загрязнения невежественными желаниями.
Догэн наставлял,
Многие миряне говорят: «Я хочу практиковать Путь, но мир находится в своём последнем времени (то есть в упадке)(1), и у меня только маленькие способности. Я не могу вынести формальную практику, соответствующую Дхарме. Я хочу найти более лёгкий способ, который бы подходил мне, образовать связь [с Буддой] и достичь просветления в следующей жизни».
Это совершенно неверно. Создание трёх времён Дхармы — истинной Дхармы, внешней Дхармы и последней Дхармы — это только временная уловка. Не все монахи во времена Будды были великими людьми. Были и очень жалкие, с низкими способностями. Поэтому Будда установил различные правила ради злых и низких людей. Все без исключения являются сосудами Буддадхармы. Никогда не думай, что ты не сосуд. Только если ты практикуешь в соответствии с учением, то, несомненно, достигнешь понимания. Поскольку у тебя есть ум, то ты можешь отличать хорошее от плохого. У тебя есть руки и ноги, и поэтому ты вполне можешь практиковать гассё или хождение. По этой причине не задумывайся над тем, большие у тебя способности в практике Буддадхармы или нет. Все живые существа в человеческом мире являются сосудами (Буддадхармы). Это не было бы возможным, родись ты животным или чем-нибудь ещё.
Ученики Пути, никогда не ожидайте практиковать завтра. Вы должны практиковать, следуя Будде, только сегодня и в это мгновение.
1. Это одно из трёх времён Дхармы; Сёбо (истинная Дхармы), дзобо (внешняя Дхарма) и маппо (последняя Дхарма). Эти три описывают три времени после смерти Будды. Во время истинной Дхармы, продолжающейся 500 (или 1000) лет, учение Будды практикуют должным образом, и просветление можно достичь. Во время внешней Дхармы, продолжающейся 1000 (или 500) лет, учение практикуют, но просветление более невозможно. Во время последней Дхармы, продолжающейся 10000 лет, существует только учение, нет ни практики, ни просветления. В Японии верили, что последнее время началось в 1052 году. Идея маппо имела сильное влияние на буддийское движение эры Камакура.
Догэн наставлял,
В миру говорят, что замок падёт, когда люди начинают шептаться в его стенах. Также говорят, что если в доме существуют 2 мнения, то нельзя купить даже булавку; Если среди мнений нет разногласия, то можно приобрести даже золото.
И в миру считают, что единство ума необходимо для сохранения семьи или защиты замка. Если нет единства, то в итоге семья распадётся, а замок падёт. И монахи, покинувшие дом, чтобы учиться под общим учителем, должны быть в гармонии как смесь воды и молока. Есть также и правило о шести путях гармонии(1). Не устраивайте собственных комнат и не практикуйте Путь по отдельности, ни физически, ни ментально. [Наша жизнь в монастыре] похожа на путешествие по океану на одном корабле. Мы должны обладать единством ума, вести себя одинаковым образом, давать друг другу советы, чтобы исправить ошибки друг друга, следовать за хорошими качествами других и практиковать Путь от всего сердца. Так практиковали люди со времён Будды.
1. Это описывается в Ёракукё; Единство трёх действий — тела, рта и ума, придерживаться тех же правил, иметь то же понимание и совершать ту же практику.
Догэн наставлял,
Вскоре после того, как Дзэн-мастер Хоэ с горы Ёги(1) стал аббатом, храм был разрушен, и монахи волновались. Поэтому один монах сказал, что его нужно починить. Мастер ответил: «Даже хотя здание разрушено, оно всё ещё является лучшим местом для практики дзадзэн, чем земля или под деревом. Если одна часть разрушена, и крыша там протекает, то мы должны передвинуться туда, где нет воды, и практиковать там. Если бы монахи могли достичь просветления с помощью постройки зала, то мы должны были бы построить его из золота и драгоценностей. Просветление не зависит от того, хорошее здание или плохое; Оно зависит только от нашей искренности в дзадзэн».
На следующий день в официальной лекции он сказал: «Теперь я стал аббатом Ёги, и стены и крыша полны дыр и трещин. Весь пол покрыт снежинками. Монахи втягивают голову в плечи от холода и вздыхают в темноте». После небольшой паузы он продолжил: «Это напоминает мне о древних мудрецах, сидящих под деревьями».
Не только на Пути Будды, но и (на пути) политики некоторые обладают таким же отношением. Император Тайсо династии То не построил себе новый замок.
Рюгэ(2) сказал: «Чтобы изучать Путь сначала вы должны научиться бедности. После того, как вы научились бедности и стали бедными, вы сроднитесь с Путём». Со времён Шакьямуни и до наших дней я никогда не видел и не слышал об истинном ученике Пути, который бы обладал большим богатством.
1. Ученик Сэкисо Соэн. Он был основателем ветки Ёги школы Риндзай. Его последователи создали практику коанов.
2. Рюгэ Котон. Ученик Тодзан Рёкай, основателя школы Сото в Китае.
Однажды монах, посетивший Догэна, спросил:
«Сегодня, когда уходят из мира(1), заранее заготавливают себе пищу и другие необходимые вещи, чтобы о них не нужно было беспокоиться потом. Это мелочь, но она поддерживает практику Пути. Если её нет, то в нашей практике будут помехи. Согласно тому, что я слышал о твоём образе практики, ты не делаешь никаких приготовлений и предоставляешь всё судьбе. Если это действительно правда, то у тебя потом будут проблемы, разве не так? Что ты думаешь?»
Догэн ответил,
Всё (, что я делаю) имеет прецеденты. Я не полагаюсь на свои собственные взгляды. Все Будды и патриархи в Индии и Китае жили таким образом. Благословления «Белого волоса»(2) никогда не закончится. Зачем нам нужны личные планы для средств к существованию? Кроме того, невозможно знать, что произойдёт завтра. Это не моё личное мнение, а то, что осуществляли все Будды и патриархи. Если у нас закончится еда, и нам нечего будет есть, то только в этом случае мы должны начать искать средства (, чтобы добыть что-нибудь). Мы не должны думать о подобных вещах заранее.
1. См. 2-12, сноска 3.
2. Урна на санскрите. Белый волос Будды относится к одному из 32 признаков Будды, к локону волос на его лбу. Говорят, что он постоянно излучает яркий свет. Здесь Догэн имеет в виду, что все подношения людей и природы — это не что иное, как наследство Будды.
Догэн наставлял,
Я как-то услышал следующую историю, хотя не знаю, правда она или нет. У советника Дзимёин(1), который был мирянином-монахом, однажды украли драгоценный меч. Преступником был один из его охранников. Другие охранники арестовали этого человека и привели его к советнику. Дзимёин сказал: «Это ошибка. Это не мой меч». И он отдал его обратно тому войну.
Хотя это, несомненно, был его меч, но он вернул его, поскольку думал о позоре охранника. Хотя все знали об этом, ситуация разрешилась без проблем. Поэтому потомки советника процветали. Даже среди мирян есть люди с таким большим сердцем.
