Ознакомительная версия.
Мало кто из нас способен сразу принять парадоксальность бытия, поэтому мы должны постоянно практиковать переживание неопределённости, неоднозначности и ненадёжности. Промежуточное состояние готовит нас к тому, чтобы мы могли без страха встречаться с любой неизвестностью, с одинаковой открытостью принимая как жизнь, так и смерть. В промежуточном состоянии воин вынужден каждое мгновение учиться отпускать, и это обеспечивает наилучшие условия для практики. На самом деле, не так важно, испытывает он при этом депрессию или вдохновение, потому что в отношении этой практики не существует критериев «правильного» и «неправильного». Единственное, что действительно важно, — это сострадание и майтри, а также мужество: только эти качества могут обеспечить нам достаточную силу, чтобы с полной открытостью принимать всё, что с нами происходит, понимая при этом, что всё постоянно меняется, что единственная существующая реальность — настоящее, и что будущее непредсказуемо и неопределённо.
В результате регулярной практики мы начинаем постепенно выходить за пределы своего маленького «я», которое постоянно стремится к комфорту. В конце концов, мы придём к осознанию, что мы настолько большие, что можем вместить в себя нечто, не являющееся ни ложью, ни истиной, ни чистым, ни нечистым, ни плохим, ни хорошим. Но прежде мы должны почувствовать всю ценность свободного состояния, лишённого опор, и погрузиться в него.
Важно с самого начала знать об этом промежуточном состоянии, иначе мы будем думать, что возможны только два варианта: либо мы полностью закрыты и неосознанны, либо свободны и пробуждены. На самом деле, большая часть пути воина проходит в промежуточном состоянии, и этот участок пути может быть очень плодотворным: когда мы всё отпускаем и полностью погружаемся в переживание настоящего момента, это и есть просветление.
Пусть всё, что я совершила достойного в жизни, вплоть до настоящего момента, включая возможную пользу от этой книги, послужит на благо всем живым существам.
Пусть уменьшатся причины страданий. И пусть уменьшатся войны, насилие, черствость, безразличие и всевозможные зависимости.
Пусть мудрость и сострадание всех живых существ возрастает, сейчас и в будущем.
Пусть мы все увидим, что преграды, разделяющие нас, которые мы сами воздвигаем, так же нереальны, как наши сновидения.
Пусть мы осознаём безграничное совершенство этого проявленного мира.
Пусть мы и дальше будем открывать свои сердца и умы, чтобы непрестанно служить на благо всем живым существам.
Пусть мы отважно идём туда, где нам страшнее всего.
И пусть мы ведём жизнь воина.
Наставления Атиши для воспитания ума
Предварительные условия, являющиеся основой практики дхармы[14]
1. Сначала практикуй предварительные условия.
Основная практика — практика бодхичитты
Главные наставления в практике бодхичитты:
2. Относись ко всем дхармам[15] как к иллюзиям.
3. Исследуй природу нерождённого сознания.
4. Освободись даже от средства освобождения.
5. Погрузись в алайю[16] , сущность.
6. Выйдя из медитации, будь порождением иллюзии.
Вспомогательные наставления в практике бодхичитты:
7. Отдавай и принимай поочерёдно, согласовывая с дыханием.
8. Три вида объектов, три яда и три семени добродетели.
9. Во всех делах практикуй наставления.
10. Практику принятия и отдачи всегда начинай с себя.
Преобразование неприятных обстоятельств в путь просветления
11. Когда мир полон зла, трансформируй все несчастья в путь бодхи[17] .
12. Все обвинения сведи в одно.
13. Будь благодарен каждому.
14. Понимая смятение как четыре кайи[18] , обретаешь непревзойдённую защиту шуньяты.
15. Четыре практики — лучший из методов.
16. Что бы ни происходило, практикуй медитацию.
Включение практики в свою жизнь
17. Практикуй пять усилий — основных предписаний сердца.
18. Главное предписание махаяны[19] для отделения сознания после смерти — практика пяти усилий; важно, как ты ведёшь себя в этой жизни.
Оценка прогресса в практике воспитания ума
19. Вся дхарма сводится к одному.
20. Из двух свидетелей слушай главного.
21. Всегда сохраняй радостный настрой ума.
22. Если ты способен практиковать, даже когда находишься в смятении, ты преуспел в практике.
Запреты практики воспитания ума
23. Всегда следуй трём главным принципам.
24. Измени своё отношение, но сохраняй естественность.
25. Не говори о недостатках.
26. Не суди других.
27. В первую очередь искорени главное загрязнение.
28. Не думай о результате.
29. Избегай вредной пищи.
30. Не будь слишком предсказуемым (будь спонтанным).
31. Не злословь.
32. Не строй коварных планов.
33. Никому не причиняй боли (не доводи ситуации до крайности).
34. Не перекладывай тяжёлый груз на слабые плечи.
35. Не старайся быть первым.
36. Не прибегай к уловкам.
37. Не превращай богов в демонов.
38. Не строй своё счастье на горе других.
Руководящие принципы практики воспитания ума
39. Все дела совершай с одним намерением.
40. Все ошибки исправляй с одним намерением.
41. Два типа активности: один в начале, другой в конце.
42. Что бы из двух ни происходило, будь терпелив.
43. Наблюдай оба, пусть даже с риском для жизни.
44. Практикуй три преодоления.
45. Прими три главных источника.
46. Следи, чтобы они не иссякали.
47. Три соединяй вместе.
48. Практикуй без предубеждений во всех областях. Очень важно, чтобы практика была всеобъемлющей и искренней.
49. Всегда медитируй на то, что вызывает в тебе негодование.
50. Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.
51. Каждый момент практикуй главное.
52. Не интерпретируй.
53. Не будь нерешительным.
54. Будь искренним в практике.
55. Освобождай себя через исследование и анализ.
56. Не потворствуй чувству жалости к себе.
57. Не завидуй.
58. Не будь лёгкомысленным.
59. Не жди похвалы и одобрения.
Сутра четырёх безграничных состояний
• Пусть все чувствующие существа будут счастливы и познают причину счастья.
• Пусть они освободятся от страданий и причины страданий.
• Пусть они соединятся с источником безграничной радости, не знающей горя.
• Пусть они пребывают в состоянии полной невозмутимости, свободном от страсти, агрессии и предубеждений.
В каждой строке этой сутры говорится об одном из четырёх безграничных качеств: любящей доброте, сострадании, радости и невозмутимости, или беспристрастности. Лично я предпочитаю заменять слово «они» на «мы», тем самым подчёркивая, что наряду со всеми живыми существами желаю познать плоды этих четырёх безграничных качеств также и себе.
Традиционно в практике любящей доброты используется первая строка сутры четырёх безграничных качеств: «Пусть все чувствующие существа будут счастливы и познают причину счастья».
1. Пробуждение любящей доброты по отношению к себе: «Пусть я буду счастлив и познаю причину счастья», или можно выразить пожелание своими словами.
2. Пробуждение любящей доброты по отношению к человеку, которого вы искренне любите: «Пусть (назовите имя) будет счастлив и познает причину счастья» (или своими словами).
3. Пробуждение любящей доброты по отношению к другу. Назовите имя друга и пожелайте ему (или ей) счастья теми же словами.
4. Пробуждение любящей доброты по отношению к человеку, который вам безразличен.(Используйте те же слова).
5. Пробуждение любящей доброты по отношению к человеку, который вам неприятен. (Теми же словами).
6. Теперь попытайтесь охватить своей любящей добротой одновременно всех, к кому вы обращались в первых пяти шагах. (Этот шаг называется «разрушением границ»). Произнесите: «Пусть мы все: я, близкий мне человек, друг, «безразличный» человек и «враг»— будем счастливы и познаем причину счастья».
Ознакомительная версия.
