И я сделал для себя открытие: все праздные мысли о тигре исчезают, когда задумываешься о пустоте: «Кто я? Из чего я?» Тогда ясно понимаешь, что тело состоит из элементов: земли, огня, воздуха, воды, пространства и сознания. Лучше всего изгнать чрезмерную рефлексию помогает элемент пространства, пустоты. Что есть что? Мой ум стал очень спокойным и безмятежным. Когда стемнело, я сел под простую москитную сетку и уже воспринимал мир как чудо.
Но вдруг сверху на сетку упала ветка, и я подпрыгнул. И тотчас же во мне мелькнула мысль: «А вдруг сюда придет тигр?» Мне очень помогало воспоминание о монахе и питоне. «Если ты проглотишь меня, тебе придется нести меня к просветлению». Я говорил: «Тигры, если кто-то из вас съест в лесу этого монаха, понесите его ум к просветлению». В тот же миг мой ум полностью успокаивался.
Таким способом мы удерживаем ум на буддийской цели. Не важно, умрете вы от когтей тигра или от инфаркта за своим письменным столом, все равно вы когда-нибудь окончите свои дни. Смерть неизбежна; просто мы не знаем день, в который умрем. Но мы помним призыв «когда я умру, понесите этот ум к просветлению». Мы несем свой ум к просветлению, освобождаясь от всех вещей, окружающего мира, своего тела и даже ума. Когда мы отпускаем все это, то идем к просветлению. Так мы можем по-настоящему умиротворять свой ум. Отпуская себя, мы становимся спокойными и безмятежными.
Тогда возникает понимание, и человек начинает осознавать опасность праздных мыслей, бесполезного рассуждения о вещах. Дело в том, что, какие бы предположения мы ни строили, все будет происходить иначе. Даже если мы будем воображать, какими будут блаженные состояния (безмятежность, самадхи, просветление), мы все равно ошибемся. То, что произойдет, не будет похоже на то, что мы представили себе. Поэтому приготовьтесь удивляться.
Как-то раз один монах рассказал мне о своем детстве. Бабушка привела его в монастырь, на северо-востоке Таиланда, на встречу с одним очень известным монахом, ровесником Аджана Ча. Маленький мальчик сидел с бабушкой в зале; в этот момент пришел какой-то духовный искатель, он принес сладкую кукурузу. Этот мальчик никогда не видел прежде кукурузу. Пока люди подносили монахам еду, он сидел и пристально глядел на кукурузу. Это происходило рано утром, в восемь часов. В чаше этого известного достопочтимого монаха лежала сладкая кукуруза.
Монах увидел, что мальчик не отводит взгляд от кукурузы, и подозвал его. Он спросил ребенка: «Хочешь сладкую кукурузу?» Мальчик согласно кивнул. Тогда монах сказал: «Если будешь медитировать со мной, я угощу тебя сладкой кукурузой. Положи левую ногу на правую ногу, положи левую руку на правую руку». Маленький мальчик выполнил наставления.
Монах сказал: «Я хочу, чтобы ты медитировал».
Мальчик спросил: «А как надо медитировать?»
Монах ответил: «Это очень легко. Просто все время повторяй про себя: сладкая кукуруза, сладкая кукуруза, сладкая кукуруза…»
Маленький мальчик сосредоточил ум на том, что больше всего радовало и интересовало его и стал говорить про себя: «Сладкая кукуруза, сладкая кукуруза…»
Он рассказывал мне, что по прошествии какого-то времени ему показалось, что его ум переместился в иной мир. Там царило блаженство в ореоле света; он совсем не чувствовал свое тело и переживал громадное счастье. По-видимому, это переживание длилось не очень долго. Спустя какое-то время он услышал удары колокола: «Дон, дон, дон!» Этот звон вывел его из состояния медитации. Когда он открыл глаза, то увидел, что старый монах сидит рядом с ним и тоже медитирует. Мальчик огляделся, но больше никого не увидел в зале, все уже разошлись. Какие-то монахи подметали в монастыре, потому что было уже три часа пополудни. Таким образом, мальчик сидел в медитации с восьми часов утра до трех часов пополудни, и все потому, что его ум объединился со сладкой кукурузой.
Когда я рассказал одному монаху об этой истории, он ответил: «Я немедленно возвращаюсь в свою хижину, чтобы медитировать так: пожертвования, пожертвования, пожертвования!»
Это история забавная, но в ней есть еще один важный момент. Люди часто спрашивают, в каком возрасте дети могут начать медитировать. Вы сами видите, что в этом мальчике было качество, которое распознал старый монах. Он сумел удерживать ум на объекте, который интересовал и радовал его на протяжении очень долгого времени. Для того чтобы переживать спокойные и блаженные состояния, надо глубоко интересоваться ими, радоваться им, жаждать их всем своим существом, подобно тому, как тот маленький мальчик был поглощен образом сладкой кукурузы. В таком случае вы получаете удовольствие от объекта медитации. Вы удерживаете ум на добродетельном объекте на протяжении очень долгого времени, непрерывно, без всяких никчемных мыслей. Тогда ум переживет глубокое состояние покоя. Я желаю всем вам пережить радостное состояние покоя и надеюсь еще встретиться с вами. Если будете путешествовать на северо-востоке Таиланда, держитесь подальше от горных обрывов.
В завершении лекции я отвечу на некоторые ваши вопросы. Некоторые люди боятся животных, как я уже говорил. Но есть и такие люди, которые боятся невидимых призраков, привидений. Я выбрал этот вопрос потому, что на своем опыте понял, как много людей боятся самой природы, вообще чего-то неизвестного. Когда вы сталкиваетесь с чем-то невидимым и неизвестным, что страшит вас, самое полезное — петь молитвы. Например, вы можете петь молитвы о любящей доброте, которые очень помогают, прежде всего, успокоить ум и распространить пожелания о благополучии всех и вся. Так вы устраните в себе тревогу и страх, поскольку эти эмоции вызываются отвращением к тому, что вам неизвестно и неприятно. Отрицательные эмоции преодолеваются пожеланиями благополучия этому мгновению, этой ситуации. Так вы почувствуете легкость и покой. Многие люди боятся привидений, но страх можно преодолеть пением молитв о любящей доброте. Это первый способ. Второй традиционный способ преодоления тревоги — отдать что-то другим. Возможно, вы ничего не видите, но вы все равно можете посвятить все свои заслуги, приобретенные вами сегодня, в этой и предыдущей жизни, благополучию всех существ.
Вы говорите: «Все существа вселенной, примите дар моей добродетельности, которую я когда-либо развивал. Я делюсь с вами всеми своими заслугами, которые приобрел в этой жизни, какими бы малыми они ни были». Когда мы что-то отдаем другим людям, наш ум воспаряет и освобождается от чувства своего бессилия, избавляется от страхов и беспокойства. Щедрость преодолевает ненависть и страх. Таков второй способ преодоления страха чего-то неведомого.
Я также советую вам сидячую медитацию на любящую доброту, которая преодолевает страх перед врагом, оружием или другими, нечеловеческими существами. Иногда существо из животного мира отзывается на медитацию человека, излучающего любящую доброту, и идет к нему. Люди тоже чувствуют влечение к такому человеку, как и существа из иных измерений. Это естественное следствие: доброта преодолевает отвращение и страх.
Я расскажу вам еще одну историю, которую мог бы поведать вам Аджан Брам. Когда-то нас с ним пригласил в гости один мирянин, живущий в Таиланде. Мы ждали еще одного человека, врача, с которым дружил хозяин дома. Но он не пришел, поэтому мы приступили к трапезе.
По прошествии какого-то времени врач вдруг появился. Он запыхался и очень извинялся за свое опоздание. Он сказал хозяину и нам о том, что в крупнейшей больнице Бангкока случилось очень странное событие. Его коллегу нашли в кабине лифта без сознания. Его отнесли в реанимацию, там он пришел в чувство и рассказал, что случилось.
Примерно в два часа ночи он вошел в кабину лифта и нажал кнопку первого этажа. Но лифт спустился с пятого этажа на третий и остановился. Там в лифт вошла дежурная медсестра. Врач закрыл дверь и снова нажал на кнопку первого этажа. Лифт поехал дальше и остановился на втором этаже. Когда от крылась дверь, перед ними стояла пациентка в одной ночной рубашке. Она хотела войти в лифт, но врач спешно стукнул ладонью на кнопку первого этажа в тот момент, когда пациентка была готова шагнуть в лифт. Дверь закрылась. Врач побледнел и задрожал.
