Для того чтобы возникло глубокое духовное переживание, недостаточно сказать: «Отныне я буду сострадательным!» и изо всех сил стараться дать всем вокруг то, чего они хотят. Сострадание приходит постепенно. Начните с малого: с радостью и без сожаления предложите другому тарелку еды. Энергия сострадания, необходимая для борьбы со страданием посредством конкретных действий, возникает из сердечного и неэгоистичного отношения. Почти все учения Будды были посвящены развитию этого бескорыстного сострадания, выражающегося не только в том, чтобы быть любезным с другими людьми и дарить им разные вещи, по и в том, чтобы желать освобождения от страданий всем без исключения живым существам.
«Джатаки» — это собрание историй о предыдущих рождениях Будды Шакьямуни, демонстрирующих, как в течение многих жизней он воплощал на практике принцип сострадания. В одной из историй говорится, что однажды Будда родился в ужасном горячем аду. Там он вместе с товарищем по несчастью был вынужден тянуть невероятно тяжёлую телегу по обжигающе горячей земле. За ними присматривал грозный надсмотрщик, подгонявший их ударами плети. Будда и его напарник испытывали чудовищные муки и были почти при смерти. Увидев страдания своего напарника, Будда взмолился, чтобы его освободили от этого безнадёжного задания. В этой истории мы видим пример проявления чистейшего и глубочайшего сострадания.
Учение о тренировке ума имеет непрерывную линию передачи, восходящую к самому Будде. В XI веке великий индийский мастер Атиша Дипанкара (982-1054 гг.) принёс это учение в Тибет.
Атиша родился в знатной бенгальской семье и, подобно Будде, отказался от удобств и привилегий своего положения ради занятий духовной практикой. Он получил наставления сотни учителей. В местечке под названием Бодхгая, где Будда достиг просветления и куда Атиша прибыл в качестве паломника, на него снизошло озарение, заставившее его отправиться на далёкий остров Суматра в поисках учителя Дхармы по имени Серлингпа.
В буддизме словом Дхарма называют два вида духовного знания. К первому виду относятся письменные тексты и сочинения с тысячелетней историей, изучением которых занимаются многие поколения практикующих. Ко второму виду относится непосредственный опыт, передающийся от учителя к ученику — зачастую без слов. Проделав нелёгкий путь на Суматру, Атиша провёл двенадцать лет вместе с Серлингпой, получая учение и практикуя лоджонг, после чего вернулся в Индию. В последние семнадцать лет жизни Атиши, проведённые им в Тибете, началось постепенное распространение практики лоджонг — наставления передавались устно и избирательно, пока не были оформлены мастером традиции кадам геше Лангри Тхангпой Дордже Сенге в текст под названием «Восемь строф о преобразовании ума». Однажды, в ходе ежедневной молитвы одного из учителей, «Строфы» услышал Чекава Еше Дордже (1102–1176 гг.). Его внимание привлекло следующее двустишие:
Другим отдай успех и достиженья,
Себе оставь провалы и лишенья.
Поражённый таким удивительным советом, он отправился на поиски учителя, написавшего эти строки. К тому времени Лангри Тхангпа уже умер, но его ученик Шарава объяснил Чекаве, что строки эти выражают сущность сострадания и что, не постигнув их смысла, невозможно достичь просветления.
Подобно Атише, Чекава посвятил лоджонгу двенадцать лет — большую часть этого времени он провёл в уединении. На время одного из ретритов он поселился рядом с деревней прокажённых. В те времена в Тибете свирепствовала неизлечимая проказа, и прокажённые были изолированы от общества. Тем не менее несколько прокажённых решились навестить Чекаву. Проведя с ним какое-то время, они с удивлением обнаружили, что их состояние улучшается от простого слушания слов выполняемой им практики. Их здоровье окрепло, и болезнь отступила. К Чекаве начали приходить прокажённые. Многие из них шли на поправку.
Несмотря на такой неожиданный эффект, Чекава не был уверен, что практика должна стать общедоступной. В жилище Чекавы поселился его брат, обладавший грубым и скверным характером, который начал втайне подслушивать, как Чекава выполняет практику вместе с прокажёнными. Чекава заметил, что дурной нрав его брата стал улучшаться, сделавшись более мягким и покладистым. Тогда у Чекавы возникла уверенность в необходимости формальной передачи лоджонга, и он составил первое общее описание этой практики под названием «Тренировка ума по семи пунктам». Этот текст завоевал популярность во всём Тибете и стал использоваться всеми школами тибетского буддизма. Я получил это учение от Дилго Кхьенце Ринпоче, который в свою очередь получил его по линии передачи, явным образом упоминающейся в молитвах лоджонга.
Учения буддизма настолько обширны и многообразны, что изучить их все не представляется возможным. Лоджонг же в сжатой форме излагает суть буддийской мысли. Чтобы достичь успеха в других традиционных практиках медитации, нужно обладать определёнными способностями, в то время как тренировка ума полезна всем и помогает в любых жизненных ситуациях.
Вопрос: Может ли страдание быть позитивным? Например, физическая боль может означать, что вам нужно позаботиться о своём здоровье. Разве боль не является предупреждающим сигналом?
Ответ: Всё, что угодно, даже боль, может быть позитивным, если мы сделаем это позитивным. Та или иная вещь становится негативной или позитивной только в силу нашей реакции. Если ситуация кажется нам неприятной или опасной, мы чувствуем себя несчастными и начинаем страдать. Если же мы смотрим на неё со спокойствием и терпением, она не будет для нас такой уж болезненной. Всё учение лоджонг посвящено тому, как уменьшить отвращение, а следовательно, и страдание даже в самых сложных и напряжённых ситуациях.
В: Вы сказали, что отвращение к страданию порождает страдание. Мы стремимся быть счастливыми, но счастье — это тоже иллюзия. Есть ли разница между иллюзией счастья и иллюзией страдания?
О: Любая медитативная практика предназначена для работы со всеми концепциями и иллюзиями, а не только с иллюзиями страдания и счастья. Лоджонг помогает нам справиться со всеми иллюзиями, со всеми заблуждениями относительно нашей собственной природы и природы реальности. На самом деле между иллюзиями нет никакой разницы. Сами по себе они не плохи и не хороши. Но все иллюзии, даже приятные, это помехи. Мы сами создали для себя иллюзию страдания, и мы сами можем с ней покончить.
В: Но разве желания и стремление обладать не являются необходимыми условиями выживания человека?
О: Мы склонны считать желание и влечение естественными человеческими реакциями, но, возможно, мы ошибаемся. Кроме того, некоторые люди, похоже, считают гнев источником энергии и стимулом для выживания, но и эти представления могут оказаться неверными. С точки зрения относительной истины концепцию выживания порождает эго. Если наше существование завязано на потребностях эго, мы становимся очень несчастными и напряжёнными. Привязанность и отвращение эго никогда не были нашими помощниками в деле выживания. Мне кажется, мы можем позаботиться о себе и без них. Без суетливой чехарды эмоций наши действия становятся более рациональными: у них появляется чёткая и логичная цель, они дают лучшие результаты. Находясь во власти негативных эмоций, мы всегда поступаем поспешно и необдуманно. Мы стремимся мгновенно изменить ситуацию. Наступает кризис. Мы не успеваем оценить свои поступки, потому что наше эго отчаянно пытается переделать и изменить всё, что попадается ему на пути. Эмоции — это постоянный источник раздражения. Они похожи на надоедливую зудящую сыпь, которую нам всё время хочется почесать. Если мы устраним сыпь, нам не придётся чесаться.
В: Не станем ли мы абсолютно пассивными и аполитичными, если покончим с дуализмом и перестанем отличать хорошее от плохого?
О: Я не говорю, что мы не должны замечать трагических событий, происходящих в этом мире. Позитивные и негативные свойства жизни абсолютно реальны. Иногда происходят чудовищные вещи, и в царящей вокруг нас несправедливости точно нет ничего хорошего. Мы должны сопротивляться злу, но не выходить при этом из себя и не терять голову, потому что такое поведение ограничивает наши возможности. С точки зрения тренировки ума «добро» и «зло» определяются своей относительной, обусловленной природой. Отчасти понятия о «хорошем» и «плохом» основываются на наших личных взглядах и суждениях. Они относительны и связаны с нашими привычками. Некоторое время назад меня навестили люди, приехавшие из той области Тибета, откуда я родом. Я спросил, как им живётся теперь, и они ответили, что всё просто замечательно, поскольку дорога в соседний город стала безопасной, и люди получили возможность посещать расположенный там храм. По сравнению со временами культурной революции ситуация значительно улучшилась. Вам Тибет может показаться очень негостеприимным местом, ведь условия жизни там гораздо хуже тех, к которым вы привыкли. В Тибете вам будет трудно почувствовать себя счастливыми. Он слишком не похож на вашу родную страну.
