Эти цветы — яркие и красивые, благоухающие и источающие приятный запах, прекрасные и безупречные — скоро станут бесцветными, дурно пахнущими и уродливыми.
Так и это тело, прекрасное, благоухающее и хорошо сложенное, скоро станет бесцветным, дурно пахнущим и уродливым.
Моё тело имеет ту же сущность, станет таким же и не избежит этой участи.
Горящие свечи и другие подобные вещи символизируют свет Дхаммы, который нужно поместить в собственном сердце, дабы изгнать оттуда тьму пороков. В процессе совершения этого подношения можно прочесть следующую строфу из Дхаммапады (№ 387):
Солнце сияет днем, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролет ярким блеском сияет Просветленный.
Благовония зажигаются с той целью, чтобы своим приятным запахом напомнить человеку о возможности обрести свет Дхаммы только с помощью нравственного поведения (sīla), неоднократно восхвалённого Буддой, о чём свидетельствуют следующие строфы Дхаммапады (№№ 56, 54, 55):
Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом.
Наилучшим является аромат [=репутация] добродетельных, что достигает даже богов.
У цветов аромат не распространяется против ветра, также — у сандалового дерева, у тагары или жасмина.
Аромат же хороших людей распространяется и против ветра.
Добродетельного благоухание идёт во всех направлениях.
Сандаловое дерево или тагара, лотос или жасмин — среди их ароматов аромат благих дел — наилучший.
Когда подношения совершаются осознанно, то они приносят пользу самому человеку. [1] Кроме того, они помогают сосредоточить ум, который утром может быть слишком вялым после сна, а вечером — слишком рассеянным под бременем повседневных забот. Подношения позволяют сконцентрировать ум в процессе принятия Прибежища, Правил нравственного поведения, памятований, а также во время медитации. Отсюда становится понятно, что эти поступки согласуются с качеством Дхаммы, называемым "приближающая к Ниббане" (opanayiko). Однако, перед тем как мы перейдём к этим аспектам практики, нужно сказать несколько слов о традиционных способах выражения почтения.
Выражение почтения
Дхамма — это путь развития ума, речи и тела. Однако некоторые люди считают учение Будды чисто интеллектуальной и теоретической системой, что угрожает уходом в сторону от практики Дхаммы как системы самосовершенствования. Для целей развития тела в состав этой практики входят различные способы выражения убеждённости и почтения Трём Драгоценностям. Совершаемые с должной степенью осознанности, то они представляют собой умелую карму, накапливаемую телом [посредством жестов, поклонов и соответствующих поз]. Повторяемое многократно такое выражение почтения входят в привычку, то есть становится полезной чертой вашего характера. Вскоре после Просветления Будда задумался, что негоже жить не оказывая никому почтения. Он окинул мир взглядом Просветлённого в поисках учителя, под руководством которого он мог бы жить, почитая его самого и его учение. Но Будда не обнаружил ни одного учителя, превосходившего его самого и ни одно учение лучше открытой им Дхаммы. Но из уважения к Дхамме, он решил сделать её своим Учителем и объектом почитания. Мы, как его последователи, должны пойти тем же путём, в течение жизни выражая почтение трём аспектам Просветления: Будде, Дхамме и Сангхе.
Для этого используется следующие две формы: почтительное приветствие руками (añjalikamma) [2] и поклон пятью частями тела (pañc'ańga-vandana) [3]
Первый жест, который обычно называется "Анджали", потому что у него нет точного перевода, совершается путём сложения вместе ладоней рук и помещения их на уровне сердца или выше, в зависимости от ситуации. Например, когда вы сели на коленях перед образом Будды в месте, отведённом для духовной практики, следует сложить руки в анджали перед совершением подношений цветов, света и благовоний. А поскольку Учитель является наивысшим существом в этом мире, и тем, кто превзошёл этот мир, то почтение ему выражается через анджали, помещаемое у лба. Однако в процессе декламации, руки в жесте анджали помещаются на уровне сердца. Это и другие описанные действия, следует совершать с осознанностью, тогда они будут смотреться красиво. При совершении жестов уважения нужно внимательно следить, чтобы не было излишних и резких движений. Как мы отмечали ранее, в практике Дхаммы не поощряются необузданные выражения чувств — они наоборот должны способствовать успокоению сердца.
Теперь, когда все предварительные замечания сделаны, мы приходим в место для духовной практики, садимся на колени, складываем руки в анджали и совершаем подношения. Вот цветы поставлены в вазы или другой подобный сосуд для подношений, свечи или лампы ярко горят и вверх поднимается синий дым от благовоний. Пришло время выразить своё почтение Учителю жестами тела. В произносимой в этот момент фразе "Namo tassa…" слово namo (почтение) происходит от корня nam, означающего "преклоняться". Поэтому после её произнесения человек преклоняет своё тело и ум, признавая, что Будда в самом деле В Совершенстве Пробудившийся, а наше собственное понимание Дхаммы незначительно. Сидя на коленях, руки в положении анджали поднимаются от сердца ко лбу, а затем опускаются вниз, так, чтобы всё предплечье лежало на полу, а локти касались колен. Руки на полу располагаются ладонями вниз, между которыми остаётся небольшое расстояние, достаточное для касания пола лбом. Положение ног не изменяется и расстояние между коленями составляет около 30 см. Это называется поклоном пятью частями тела, а именно лбом, [двумя] предплечьями и [двумя] коленями. Данный поклон совершается трижды, первый раз — Будде, второй — Дхамме и третий — Сангхе.
В соответствии с древней тайской традицией это имеет более явное выражение, благодаря фразе на Пали, которая произносится перед каждым поклоном.
Перед первым поклоном вы можете произнести:
Araham sammāsambuddho bhagavā
Достойному, в совершенстве Пробудившемуся, благословенному
Buddham bhagavantam abhivādemi
Я выражаю почтение Будде, благословенному.
Перед вторым поклоном:
Svākkhāto bhagavatā dhammo
Учение, так полно им объясненное
Dhammam namassāmi
Я преклоняюсь перед Дхаммой.
И перед последним:
Supaţipanno bhagavato sāvakasańgho
Ученики Благословенного, которые следуют по хорошему пути
Sańgham namāmi
Я преклоняюсь перед Сангхой.
Некоторые люди считают, что эти поклоны являются для них чем-то чужеродным и не имеют никакой важности. Они утверждают, что это может отпугнуть людей от практики Дхаммы, если первым, что они увидят, будет такой чуждый им ритуал. Поскольку этим утверждением порождается целый ряд вопросов, сделаем ещё одно отступление. Поклон в этой или более сложных формах (как он совершается в китайском и тибетском Буддизме) не считается в буддийских странах чем-то чужеродным. Там это является традиционным образом выражения почтения и у западных людей, даже последователей других религий, почти никогда не возникает с этим трудностей. Сейчас, когда в западные страны пришёл целый ряд азиатских религий и культур, подобные вещи перестают быть чем-то необычным. Несомненно, каждый достаточно здоровый буддист может без стеснения совершать этот полный поклон, когда он находится один в своём месте для духовной практики. Но в обществе людей, где могут присутствовать и последователи других религий, целесообразно в выражении почтения ограничиваться анджали и простым поклоном. Каково бы ни было ваше отношение к данной практике, полезно помнить, что это древняя традиция выражения своего уважения, присутствующая во всех школах Буддизма и распространённая как среди членов монашеской общины, так и среди мирян. Она является частью общего наследия всех буддистов в Азии, а теперь, когда в других странах мира открываются буддийские храмы, появляются образы Будды и ступы, начинает своё развитие община буддийских монахов (Сангха), можно ожидать и последовательного распространения этой и других буддийских традиций.
