Практика парамиты мудрости должна быть выполнена поэтапно. Первое, разделите вашу практику на медитационные периоды, в течение которых вы медитируете на пустоту, и постмедитационные периоды, в которых вы стараетесь улучшить ваше понимание воззрения пустоты, изучением философской системы Мадхъямики, до тех пор вы ни обретете уверенности в нем. Воззрение Мадхъямики ведет к пониманию двух истин. Узнавание абсолютной истины помогает пониманию того, как все явления возникают через соединение причин и условий.
Когда ваша практика станет более стабильной, больше не будет необходимости намеренно медитировать на пустотность; она будет объединена с вашим пониманием. Вы достигните точки, где вы будете видеть пустоту и сострадание, пустоту и явления, абсолютную и относительную истину, по существу, едиными сущностями, а не раздельными, подобно рогам козла. Чем обширнее ваше воззрение пустоты, тем яснее будет ваше понимание бесконечных способов, которыми могут проявляться явления, в соответствии с законом причины и следствия. И это из пустоты, нераздельной с состраданием проявляются бодхисаттвы. Это окончательный плод всех различных учений Махаяны и Мантраяны, Мадхъямики, Махамудры и Дзогчен. Наиболее важный момент этих учений – это реализация их на своем собственном опыте, а простое обрастание словами не принесет большой пользы в выполнении этого. Применять это буквально и прямо, развивая в вашем потоке ума совершенную мудрость – это истинная практика бодхисаттв.
II. Тренировка Четырех Наставлений, преподанных в Сутре
A. Проверка на наличие собственных ошибок и отказ от них
Если я сам не буду анализировать свои ошибки, то возможно,
Выглядя как практикующий, могу творить [что-то] не являющееся дхармой,
А поэтому постоянный анализ и устранение собственных ошибок
Является практикой Сынов Победителей.
Обычно, чтобы вы ни делали, говорили или думали, является выражением вашей веры и истинное существование себя как индивидуальности, так и явлений в целом. До тех пор, пока ваши действия основаны на ложной предпосылке, они могут быть только заблуждением, и их будут пронизывать негативные эмоции. Однако, когда вы следуете учителю, вы можете обучиться тому, как поддерживать все, что вы делаете тело, речью и умом в соответствии с Дхармой.
Интеллектуально вы, возможно, можете различать правильное от неправильного, а также истину от иллюзии. Но если вы все время не применяете это знание на практике, освобождение не возможно. Вы должны сами взять под контроль ваш необузданный ум, никто другой не может это сделать за вас. Никто другой, но только вы сами знаете, когда вы впали в иллюзию, и когда вы свободны от нее. Единственный способ сделать это – всматриваться в ваш собственный ум, словно вы использовали бы зеркало. Так же как с помощью зеркала вы способны проверить есть ли на вашем лице грязь, и увидеть где она находится, точно также, будучи постоянно присутствующим, в каждой ситуации и всматриваясь в свой собственный ум, позволяет вам увидеть, находятся ли ваши мысли, слова и дела в соответствии с Дхармой или нет.
Распознавайте свои собственные недостатки, но никогда не делайте этого в отношении других людей. Как говорил сам Гьялсе Тогме:
Несмотря на отсутствие малейшего познания или моральной стойкости, вы заносчиво выставляет себя хорошим практикующим. Не обращая внимания на свои недостатки, вы разглядываете минутные недостатки других. Побуждаемые только лишь собственными амбициями вы расхваливаете свою заботу о других. Вы претворяетесь, что практикуете Дхарму, но все чего вы добиваетесь – это банальное самовозвеличивание. Любой кто, подобно вам, не проверяет свое поведение, с самого начала обманывает никого иного, как себя.
Как выражает это тибетская пословица: «Обещание направлялось к Дхарме, но практика к греху». Если когда-нибудь вы думаете или делаете, что-нибудь вредное или ошибочное, очень важно осознать это. Как только вор определен, он может быть арестован. Таким же образом, негативные мысли и поступки, когда вы определите их как таковые, будут бессильны продолжать свое действие, как делали они это прежде. Как только негативные эмоции появляются, сразу же атакуйте их вниманием. Когда же появляются позитивные мысли, укрепляйте их, используя «три ключевых момента», описанных ранее. Единственный способ подлинно практиковать Дхарму – это смешивать учения со своим умом. Если вы пренебрегаете проверкой себя на недостатки и ошибки, вы можете не осознавать, насколько вам недостает каких-либо очевидных учений, самоконтроля, самодостаточности, смирения или других позитивных качеств. Будучи слепым к вашим очевидным недостаткам, вы можете начать верить, что вы практик Дхармы, и даже заставить других людей верить в это, хотя на самом деле, это не больше, чем внешний фасад, просто притязания на хорошего практика. Это наиболее важный недостаток.
Как сказал Гампопа:
Быть сведущим в Дхарме, но не воздерживаться от ошибочного – это скрытый недостаток практикующих. Держать глубинные наставления, но не изменять себя – это скрытый недостаток практикующих. Искусно превозносить себя, и искусно принижать других – это скрытый недостаток практикующих. Только постоянная внимательность, чтобы ни происходило, может предотвратить вас от падения жертвой таких опасностей. Поддерживайте постоянную осознанность того, что должно быть исполнено и того, что необходимо избежать. С такой же осторожностью вы можете держаться правильного пути на опасной горной дороге.
Среди предписаний бодхичитты применения существует четыре основных падения, которых вы должны тренироваться избегать. Первое – это хвалить себя и принижать других из желания богатства или положения. Второе – по своей жадности, не давать то, что вы можете, лишенным и страдающим, или не давать Дхарму достойному получить ее, когда вы способны дать. Третье – из враждебности и ненависти, вербально оскорблять других, или хуже, физически насиловать, копить обиду против вредителей, которые искали прощения и изменились. Четвертое – из неведения, критиковать и отвергать учения Махаяны, или лицемерно притворяться, брать на себя внешние проявления Дхармы.
В общем смысле, воздерживайтесь от всего вредоносного или бессмысленного, что вы делали только ради обретения богатства, славы, статуса или удовольствия, т.к. вы не можете получить от этого ничего, кроме страдания. Культивируйте те действия, которые находятся в соответствии с Дхармой, они приведут вас ближе к освобождению и дальше от заблуждения. Чтобы разграничить позитивное и негативное важно поддерживать постоянную осознанность.
Также как разграничение верного и неверного, вам понадобятся способности интеллекта и бдительности, чтобы быть уверенным в том, что вы действительно применяете соответствующие противоядия, вместо простого продолжения следования своим негативным привычкам и тенденциям. Например, когда вы становитесь гневными, вам необходимо противостоять гневу, практикуя терпение. Когда вы чувствуете бессмысленную спутанность, противоядием является культивация ясного понимания самсары и решимость быть свободным от нее. Когда вы страстно желаете чего-либо, вы должны противостоять вашим страстям, размышляя о том, что желаемый объект, при глубоком анализе, в действительности, совсем не является желаемым.
Способность преобразовывать свой собственный ум естественно принесет вам способность помогать умам других. Быть постоянно бдительным, всегда внимательным и осознанным, наблюдая состояние своего ума, так чтобы вы были способны исправлять и улучшать себя, это истинная практика бодхисаттв.
B. Отказ от разговоров об ошибках Бодхисаттв
Если под властью клеш обсуждать недостатки
Других Сынов Победителей, то я сам деградирую,
Поэтому молчание о недостатках личностей вступивших на великую колесницу
Является практикой Сынов Победителей.
Вы можете рассматривать как ваших близких родственников не только всех практиков Дхармы, но во многих случаях также всех существ. Все из них определенно были вашими родителями в одной из прошлых жизней. Более того, все из них обладают одинаковой изначальной природой, татхагатагарбхой или природой будды. Как сказано:
Природа Будды присутствует во всех существах
Ни одно из них не лишено ее.
Как объясняет Гампопа в начале Драгоценного Украшения Освобождения, тот факт, что существа обладают природой будды, это основа, которая дает им возможность, когда она полностью реализована, стать Буддами. Поэтому неуместно унижать достоинство одного из них; все мы скорее должны уважать друг друга. Как сказал Будда: «Обыкновенный человек не способен оценить другого обыкновенного человека, только будда может».
