Ознакомительная версия.
Основой культивации праведной установки сознания является соблюдение правил Десяти Добродетелей, относящихся к действиям, совершаемым телом, речью и в разуме. Эти Правила соблюдаются тогда, когда человек в своем поведении всеми силами воздерживается от: лишения другого существа жизни любым способом, кражи, разврата, лжи, клеветы, грубого и оскорбительного языка, праздной болтовни, алчных помыслов, помыслов о вреждении другому существу и ошибочных воззрений, основанных на отрицании общепризнанных религиозно-философских принципов.
С целью полного понимания того, нарушаются ли эти Десять Правил, необходимо точно знать, что собой представляют: «объект» (действия), «намерение» (чтобы отличить ошибку, допущенную сознательно и добровольно, от ошибки, совершенной случайно или по неведению), «усилие», затраченное на достижение конечной цели, и «завершенность» этого деяния.
Необходимо воздерживаться от действий, которые противоречат этим Правилам, и культивировать те, которые могут принести благую заслугу. Контроль и дисциплинирование своего сознания—вот тот краеугольный камень, на котором зиждется Учение Будды.
Действия человека, который решил и умеет проводить различие между благотворностью и пагубностью, который стремится вести добродетельную жизнь с целью углубления своего духовного прогресса, составляют Дхарму. Если же его добродеяния мотивируются желанием выгоды в этой жизни, то эти действия не религиозны и не образуют Дхарму. Всех тех, кто стремится быть религиозным, надо оценивать по критерию искренности их мотивации.
Сострадание (с. — каруна; т. — снйинг-рдже), когда человек не вредит другим и стремится действовать миролюбиво, есть основа Учения Будды. Когда Будда проповедовал какую направленность действия надо избрать человеку (т. е. что ему следует соблюдать, а что он должен отвергать), Он ясно показал, что все наши действия, будь они благие или пагубные, обусловливают появление и соответствующих следствий. Он не просто советовал нам соблюдать такие-то правила без соответствующего обоснования. Он вскрыл связь между причинами и их результатами, а свободу выбора наших действий предоставил нам самим. Результаты деяний,— будь то благие или неблагие, — должны быть неизбежно пережиты самим содеявшим эти деяния. Ни Будды, ни Бодхисаттвы не могут передать свои накопленные духовные достижения, заслуги другому существу. Нет никакого обходного пути, чтобы избежать результатов своих прошлых злодеяний, или же обрести плоды того, над чем не работал. Единственная доступная нам помощь— это Учение Будды, которое указует множество путей, приемлемых для любого уровня духовного развития человека. Если избрать наиболее соответствующий себе путь и следовать ему с твердой решимостью воплощать на практике все его принципы, то посредством этого пути можно достичь высшего духовного уровня. Таким уровнем в традиции Хинаяны является достижение Нирваны, а в традиции Махаяиы — достижение Буддовости (с. — буддхатва; т. — сангс-ргйас-кйи го-‘пханг), Всецелого Пробуждения и Всеведения.
ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ, ИЛИ ТРИ ПРИБЕЖИЩА
Освоить Учение Будды невозможно без обращения к Прибежищу в Трех Драгоценностях (с. — Триратна; т.— дкон-мчхог-гсум), без устремления к Трем Редчайшим и Лучшим (это — синонимы Трех Прибежищ, т. — скйабс- гсум). Ими являются: Драгоценность Будды (с. — Буддхаратна; т. — Санг-ргйас дкон-мчхог); Драгоценность Дхармы (с. — Дхармаратна; т. — Чхос дкои-мчхог); Драгоценность Сангхи (с. — Сангхаратиа; т. — дГ э-‘дуй дкон-мчхог).
Хотя эти три названия уже широко известны, но необходимо понять их истинный смысл и полное значение. Многие тексты как в традиции Махаяны, так и Хинаяны подробно рассказывают о Трех Прибежищах, о том, как человек приходит к Прибежищу в Трех Драгоценностях, о той пользе, которую он в результате обретает, о тех заповедях, которые при этом необходимо соблюдать. Поэтому ниже мы коротко коснемся наиболее существенных моментов Триратны.
Конечная цель тех, кто вступил на Стезю Дхармы — достичь либо Освобождения от пут сансары (в традиции Хинаяны), либо Всеведения, Всецелого Пробуждения (в традиции Махаяны). Тот, кто указует нам эту Стезю и учит нас, какое прибежище надо избрать, есть Будда. Он подобен врачу, использующему нужное лекарство. Это и есть Прибежище Будды. Указываемый Путь — есть Дхарма, как фактическое Прибежище, и его можно уподобить лекарству. Это — Прибежище Дхармы. Прибежище Сангхи подобно сестре милосердия, другу, который помогает нам достичь фактического Прибежища.
А более подробно? Что же такое «Прибежище Будды», «Прибежище Дхармы» и «Прибежище Сангхи»?
«Прибежищем Будды» может быть любое существо, которое полностью освободилось от двух омрачении (т. — сгриб-гнйис) ради своего блага, и которое обрело Всесовершенную Премудрость ради блага других существ. Здесь «два омрачения» — это, во-первых, все сансарные страдания и клеши, которые вызывают мрак невежества, и, во-вторых, омраченности, которые затемняют Всеведение, или прямое постижение всех объектов познания. «Прибежище Будды» представлено т. н. двумя «телами будды»: Дхармакайя (т. — Чхос-ску), или Тело Истины; и Рупакайя (т. — гЗугс-ску), или Формотело. Дхармакайя — это поток сознания Будды, который являет «совокупность Знания» (т. — Ие-шес-кйи цхогс). обретенного на Его Пути к достижению Буддовости. Рупакайя — это физическое тело Будды, которое являет «совокупность заслуги» (т. — бсод-намс-кйи цхогс), обретенной посредством осуществления благодеяний, таких как, например, совершение поклонений, подаяния и т. п.
«Прибежище Дхармы» — это прежде всего Учение Будды, а также все то духовное познание, которое добывается, начиная с уровня Арйя (т. — 'Пхагс-па).
«Прибежище Сангхи» — это община монахов, состоящая, как минимум, из четырех полностью посвященных буддийских монахов (с. — бхикшу; т. — дге-слонг), или же любой индивид, достигший уже уровня Арйи.
Дабы по-настоящему искать Прибежище, человек должен испытывать страх и верить. Если он не устрашился, он не будет помышлять о поиске Прибежища. Если же он осознает и страшится страданий в сансаре, и если он понимает принципиальную неудовлетворительность пребывания в неизменном состоянии блаженства после обретения освобождения из сансары, то он неминуемо придет к убеждению в необходимости Прибежища. Однако, недостаточно просто думать о Прибежище— надо искать Его и, найдя, не покидать. Подобно тому, когда испытываешь голод, без толку только думать о пище — надо разыскать ее и утолить голод. Если размышлять о значении Трех Прибежищ в свете сравнения с врачом, лекарством и сестрой милосердия, то неизбежно придешь к выводу, что только они способны дать тебе это совершенное исцеление. Когда же надо начинать искать Прибежище? Ответим на это — немедленно! Причина такой безотлагательности в следующем:
Дабы практиковать Дхарму, необходимо прежде всего родиться человеком, встретить умудренного опытом духовного наставника, обрести возможность услышать Учение Будды и возможность активно следовать Дхарме. Когда все эти условия обретены, тогда начальная подготовка к практике Дхармы завершена. Сочетание таких благоприятных условий очень трудно и редко обрести вновь. Надо хорошо осознать, что именно данный миг — та редчайшая возможность, которую надо безотлагательно использовать для практики.
Если не начать практику Дхармы в сей момент, то в следующий может оказаться слишком поздно. Несомненно, что всякому человеку суждено умереть, но совершенно неизвестно, когда наступит этот миг. Никто не может гарантировать того порядка, в котором наступит «завтра» и «следующая жизнь», ибо «следующая жизнь» может нагрянуть и раньше «завтрашнего дня». Когда человек умирает, то никто и ничто, — ни близкие, ни друзья, ни богатство, ни власть, ни влиятельность, — не могут оказать ему никакой помощи. Лишь одна Дхарма принесет ему благо в период его одинокой смерти. Но единый поток бытия не исчезает, не затухает, как светильник, а продолжается в новом воплощении в некой другой форме. Та сфера, в которой существо найдет свое новое рождение, зависит от силы благотворности или пагубности его прошлых деяний. Если бывший человек воплощается в одном из «мучительных состояний», то он вынужден будет только мучительно нести бремя неизмеримых страданий этих миров. Поэтому-то и следует именно сейчас искать Прибежище, способное укрыть нас от тех состояний, где действительно начинаются такие страдания, когда невозможна даже сама мысль о поиске Прибежища. И поэтому совершенно необходимо воспользоваться нынешней, сиюминутной редчайшей возможностью.
Очень важно, чтобы последователи Учения Будды, как и последователи других религий, обрели несокрушимую веру в свои религиозные принципы. Но эта вера должна быть отнюдь не тем, что называют религиозным фанатизмом и слепым верованием в религиозные заповеди, ради соблюдения которых человек готов пойти на все. Важно другое — разум человека должен иметь праведную направленность. Только тогда можно исследовать и постигнуть внешнее, внутреннее, сокровенное и Таковое значения тех религиозных заповедей, которым следуешь. Крайне важно не только изучить и исследовать как содержание своей веры, так и нормы обязательного поведения, но и найти в этом вдохновение. Они же должны быть представлены в такой форме, которая поддается исследованию. И вера, рождающаяся из этой всецелой убежденности полного исследования, самая несокрушимая и лучшая.
Ознакомительная версия.
