Мы не должны стремиться всё время получать лучшее или же всё время желать всё большего и большего. Мы должны довольствоваться тем, что у нас есть.
Следующее — это понимание достаточности. То есть, не стремясь, как в предыдущем моменте, к большему, к лучшему, мы должны довольствоваться тем, что у нас есть. Если данные условия для проживания, пропитания не вредны для здоровья, а достаточны для того чтобы выжить и практиковать, то этого достаточно. Это ощущение достаточности.
Следующий пункт. Полное избавление от многих деяний. Кто то во время реализации шаматхи не забывает заниматься такими делами как купля-продажа, размышляет об этом и тому подобных действиях. От этого нужно отказаться. Также нужно полностью отказаться от таких дел, как врачевание, скажем, если лекарь ушел в затвор. Нужно отказаться от таких деяний, как астрологические вычисления или тому подобное, полностью отказаться от таких обычных действий.
Следующий пункт — чистая нравственность. Хотя бы на время ретрита полностью соблюдать, держать в чистоте обеты личного освобождения и обеты бодхисаттвы. Эти слова сказаны в силу того, что этот текст предназначен главным образом для людей, желающих следовать путём Махаяны. Для людей, идущих путём Малой колесницы, необходимо соблюдать обеты личного освобождения. Помимо соблюдения всех этих обетов человек должен стараться никоим образом не запачкаться дурными поступками. Всё это предназначено для того, чтобы суметь дисциплинировать свой ум, ведь для того чтобы дисциплинировать свой ум, человек должен сначала научиться дисциплинировать действия тела.
И последний пункт. Полное избавление от таких концепций, как страсть и тому подобное, то есть мы должны избавиться от представлений о благах, о совершенствах, притягательных качествах самсары. Если мы избавимся от этих представлений, от этих концепций, то нам будет гораздо легче реализовать шаматху. Мы должны избавиться от ложных представлений о благах самсары. Когда мы испытываем привязанность, мы обычно привязываемся к чему то приятному и, испытывая привязанность к этому приятному, мы усиливаем свои страсти. В качестве противоядия, мы должны размышлять о непостоянстве как положительных, так и отрицательных явлений самсары. Ведь все эти явления, приятные или неприятные, не постоянны и не надёжны. Они в любом случае порождают страдания. Пусть временно они порождают ощущение счастья, но в конце это всё равно приводит к следующим страданиям.
В шастре «Сутрааланкара» говорится о шести условиях реализации шаматхи. В ней перечисляются три внешних и три внутренних — это то, о чём мы сейчас с вами говорили. В «Землях Шравак» Асанги говорится о тринадцати условиях, я их не смогу сейчас перечислить, но думаю так или иначе они включаются в эти шесть. Можно по разному считать и расчленять их.
Далее по тексту приводится цитата из «Светильника на Пути к Пробуждению» Атиши: «Тот, у кого не в порядке составные шаматхи, даже если будет усердствовать и созерцать тысячи лет, не реализует сосредоточение». То есть если мы не соберём в полноте все условия шаматхи, которые являются причинами для её реализации, то даже если будем усердствовать в течение множества лет, будем прилагать огромные усилия в попытках развить в себе это сосредоточение, то эти усилия не увенчаются успехом.
Завтра мы начнём со следующего пункта — способы развития шаматхи.
Во первых, хотел бы поприветствовать всех собравшихся. Сегодня здесь собрались те, кто желает слушать Дхарму. Все, кто, несмотря на трудности, преодолели их, оставив всякую другую мирскую деятельность, оставив свою работу, может быть. Вы пришли сюда для того, чтобы услышать Дхарму, вы действительно ей интересуетесь, и я выражаю вам свою искреннюю благодарность.
Что же такое Дхарма? Дхарма — это не только чтение молитв, рецитация текстов, хотя, конечно, это тоже в каком то смысле Дхарма. В тибетском языке слово Дхарма звучит как Чой (тиб. chos). Чой означает то, что преображает, изменяет, улучшает. Поэтому Дхарма — это то, что развивает, улучшает наш ум, наше сознание.
На европейских языках разные вероучения называют религиями, но то, что подразумевается под словом религия, совершенно не совпадает с тем, что мы подразумеваем под словом Чой — Дхарма. Об этом говорят даже сами иностранцы, когда общаются с нами. Говоря «религия», обычно подразумевается нечто, в чём главную роль играет вера. Конечно, в Будда-Дхарме вера тоже играет немаловажную роль, но до того, как в потоке сознания человека зародится эта вера, человек должен пройти стадию выбора, исследования, размышления — помогает ли мне эта Дхарма, полезна она мне или нет? Если после этого исследования человек приходит к выводу, что эта Дхарма для него полезна, что эта Дхарма приносит ему пользу, она служит его развитию, то он порождает в себе веру.
Развивая свой ум, мы должны исследовать и наблюдать. Затем увидеть отрицательные качества ума (клеши) и понять, что они действительно являются тем, от чего необходимо избавиться, увидеть их злокачественность. Мы должны стараться избавиться от них. Если мы не можем избавиться от них сразу же, полностью, что естественно, мы должны стараться хотя бы ослабить, уменьшить их настолько, насколько это возможно. Вследствие наших стараний, ум будет постепенно изменяться. Мы должны сами замечать эти изменения, как ум изменяется в течение месяца, года, видеть то, какой он сейчас, каким был в прошлом году. Если благодаря практике Дхармы, наш ум изменяется, развивается, то мы можем сделать вывод, что поток нашего сознания очищается, и эта Дхарма для нас стала Чой, тем, что нас развивает, изменяет к лучшему.
Поговорим и о других отличительных чертах буддийского Учения. Хотя существует множество различных учений, их можно разделить на те, которые признают наличие бога-творца и те, которые не признают этого. Буддизм относится к тем, которые отрицают наличие бога-творца. Буддизм отличается не только от тех вероучений, которые признают бога-творца, но и от тех, скажем, индийских вероучений, которые не признают бога-творца. И это можно свести к четырём отличиям. Обычно говорится, о четырёх отличиях буддизма от других вероучений: Первое — все слагаемые дхармы непостоянны; Второе — всё загрязненное обладает природой страдания; Третье — все феномены, все дхармы пусты и не имеют самости; Четвёртое — Нирвана является полным уходом от печали.
Эти четыре также называются Четырьмя Великими Печатями или Четырьмя Великими Сводами Учения. Говорится, что в эти Четыре Печати можно свести практически всё буддийское Учение. Все великие философские школы буддизма признают эти Четыре Свода. Эти Печати являются критерием, по которому мы можем судить — буддийское это учение или нет. И помимо буддийских школ нет каких то других, которые признавали бы эти Четыре Печати.
Первое, всё слагаемое непостоянно. Слагаемое, то есть то, что развивается из причин и условий, то, что рождается. И, если оно рождается, значит оно несёт в себе природу разрушения. Рождаясь, оно обязательно разрушается, и, следовательно, оно непостоянно. Таким образом, всё слагаемое непостоянно.
Всё загрязненное, то есть то, что несёт в себе скверну кармы и клеш, всё это имеет природу страдания. Не говорится, что это само по себе является страданием, но несёт в себе природу страдания.
Третья печать. Все феномены, все явления, все дхармы пусты и бессамостны. Это ещё одна отличительная черта буддизма. Вероучения, и те, что признают бога-творца и те, что не признают — все они утверждают наличие самости, наличие атмана, наличие некой самости, которая существует отдельно от скандх, которая составляет нашу личность. Когда мы говорим «бессамостность», мы используем слово «самость». «Мы сами», то есть «самость», «сам», «я», личность — это феномены. В том смысле, что «я есть», «есть мы сами», «есть другие». Когда мы говорим: «я, сам, другие» — в таком относительном смысле самость существует. Мы отрицаем ту самость, о которой говорят в других вероучениях, скажем, в учениях тиртхиков. Эта самость ещё называется атман. Этот атман несет в себе другие качества. Это нечто постоянное, нерушимое, неизменное, оно монолитно, то есть не состоит из частей, не разделяется на части и независимо, то есть его существование не зависит от каких либо факторов. Вот такая самость отрицается в буддизме.
Среди четырёх буддийских философских школ есть некоторое различие в понимании смысла бессамостности. Различие сводится к более тонкому или более грубому пониманию этого. Так, в школах вайбхашиков — это одно, у саутрантиков — другое, у читтаматринов — третье, у мадхьямиков — четвёртое.
Мадхьямика разделяется на мадхьямика-прасангику и мадхьямика-сватантрику, и здесь понимание самости, которая отрицается, также различается. Но различие сводится к ещё более тонкому пониманию.
