Символами ума Будды являются ступы. Что олицетворяют собой ступы? Они символизируют собой особые, отличительные качества Будды. Это не значит, что где то нужно найти настоящую ступу, это может быть изображение ступы, просто саца, либо же ваджрный колокольчик — всё это является образом ума Будды.
Мы рассмотрели уборку в помещении и расположение образов тела, речи и ума.
Следующая подготовительная практика — это расположение подношений. Подношения должны быть нелицемерными. Нельзя делать подношения, испытывая некую скаредность, жадность. Нельзя использовать для подношения вещества, которые мы обрели, опираясь на неблагие действия. Количество подношений зависит от нас самих. Нет каких то определённых критериев, всё это зависит от наших возможностей. Подношения мы располагаем в чашечки, это могут быть специальные ритуальные чашечки, какая-то другая посуда. Сейчас очень много различных чашечек продаётся. Они могут быть большими, могут быть маленькими. Какие есть.
Могут быть две или четыре чаши воды и остальное. Если две чаши воды, то это вода для питья, вода для омовения ног, цветы, благовония, светильник, благоуханная жидкость, пища и музыка.
Чашечки мы должны аккуратно расположить перед алтарем, по одной линии. Нельзя, чтобы чашечки соприкасались друг с другом, и нельзя, чтобы между ними был слишком большой зазор. В Тибете принято делать зазор между чашечками с ячменное зернышко. То, что мы подносим в чашечках, не должно быть кривым и корявым, не должно высыпаться наружу. Всё должно быть аккуратным. Всё нужно расположить очень аккуратно и красиво.
Цветы и благовония необязательно заменять ежедневно. Также мы оставляем на какое-то время балин. Если балин не сделали, то тогда каждый день можем подносить какую-нибудь конфету. Потом её можно будет съесть. То, что мы поднесли, через какое-то время можно забрать и использовать самим, принимая это как сиддхи, как реализацию. Чашечки для цветов и благовоний мы сначала наполняем зерном, и в зерно уже втыкаем цветы или благовония. Мы должны следить, чтобы всё это не покрывалось пылью, продолжало радовать глаз. Если подношения состарились, увяли, то их нужно заменить. Это относительно цветов и благовоний, а вот воду нужно менять каждый день.
Можно подносить и просто воду. Некоторые подносят сотни чашек, некоторые больше, но так много не обязательно, нужно семь чашечек. В подношении воды есть свой смысл. Говорится, что подношения должны быть сделаны без лицемерия. При подношении мы не должны испытывать какую-то жадность, жалеть, то, что мы поднесли. Воды нам не жалко, здесь мы действительно можем сделать чистое подношение без каких-либо измышлений. Если мы делаем какие-то обширные, большие подношения, может развиться гордыня. В этом недостаток — гордыня является клешей. Относительно воды жадности у нас не будет, поэтому появилась такая традиция подносить воду.
Порядок и правила размещения подношений имеют определённый смысл.
Если мы наливаем воду неаккуратно, и она выливается через край, то это может послужить одним из условий для возникновения препятствий в нравственности, — может послужить причиной нарушения нравственности. А находясь в затворе, мы не сможем сконцентрировать своё сознание внутри себя, оно будет постоянно «выплескиваться наружу». Каждое из правил очень важно, каждое несёт в себе определённую взаимообусловленность. Нужно постараться всё делать аккуратно и чисто. Нельзя, чтобы воды в чашечке было слишком мало, в этом тоже есть свои дурные взаимосвязи. Нельзя, чтобы её было слишком много. Нужно налить столько, сколько надо. Курильницу, в которой мы подносим благовония, нужно держать в чистоте, нельзя чтобы курильница была переполнена пеплом.
Когда мы угощаем гостей, мы делаем это аккуратно, следим, чтобы пища не вываливалась из тарелок. Не менее аккуратно мы должны совершать подношения Буддам. В таком случае мы будем накапливать благие заслуги.
Если мы знаем слова ритуала подношения, то или произносим их вслух, или произносим эти слова в своём уме. Если не знаем, то подносим непосредственно, представляя, что делаем подношение всем Буддам.
О шести подготовительных практиках можно говорить очень долго, есть много трактатов на эту тему.
Следующее. Правильная поза, Прибежище, бодхичитта. Сиденье должно быть удобным. В Тибете бралась деревянная основа. Она имела форму решёточки, чтобы под ней мог проходить воздух — без вентиляции, через какое-то время, сиденье может отсыреть. Итак, на решётчатую основу накладывается подушка, часто из шерсти, чтобы сидеть было удобно и мягко. Для тела хорошо, если это сиденье имеет небольшой подъём сзади. Это связано с тем, что на нём удобнее сидеть с выпрямленной спиной, спина естественным образом выпрямляется.
Человек может уйти в долгий затвор по шаматхе, или в более короткий затвор, затвор дееспособности (лерунг), или же в другие более долгие затворничества. Но во всех этих случаях есть традиция — рисовать под сиденьем свастику белой известью (мелом). Эта свастика олицетворяет собой нерушимость, стабильность, устойчивость. Делается это для того, чтобы, начав дело, мы смогли довести его до конца, чтобы, решив достичь какой-то цели, мы осуществили задуманное. Если мы решили реализовать шаматху, то будем сидеть на этом сидении до тех пор, пока не достигнем цели.
Иногда раскладывают под сиденьем траву куша, макушками внутрь. Этому есть несколько объяснений. Траву куша мы вставляем в крышку бумпы. Бумпа наполнена водой. Некоторые из имен воды на санскрите можно перевести как «очищающая», «устраняющая загрязнения». И, когда брызгают водой из бумпы, это олицетворяет собой акт очищения. Вставленная в крышку трава куша также олицетворяет собой очищение. Видимо, в этой траве есть какой-то потенциал устранять нечистое. Такие же свойства есть и у можжевельника, поэтому его используют в качестве благовония.
В жизнеописании Будды говорится, что в то время, когда он сидел под деревом в медитации перед Пробуждением, он восседал на подстилке из травы куша. И то, что мы кладём под сиденье траву куша, олицетворяет то, что мы последователи Будды, идём таким же путём.
Расположившись удобно на этом сиденье, мы должны принять правильную позу. Есть семь или восемь пунктов, объясняющих, как мы должны расположиться. Если мы говорим о семи — говорим о семичастной позе Вайрочаны.
Первое — скрестить ноги в ваджрной позе. Самая лучшая — это ваджрная поза. Правильное скрещение ног способствует тому, чтобы не развивалась усталость. Если это несколько неудобно, то можно просто скрестить ноги, как мы обычно сидим.
Второй пункт — спина должна быть выпрямлена. Мы не должны слишком выгибаться назад, не должны слишком склоняться вперёд, нужно держать спину прямой, чтобы позвонки располагались как бы один над другим. Руки должны находиться в позе сосредоточения — правая ладонь лежит на левой, большие пальцы соединяются, образуя треугольник, и точка соединения больших пальцев находится ниже пупка на ширину четырёх пальцев. Голова не должна быть слишком сильно отклонена назад, и нельзя, чтобы она совсем уж склонилась вперёд. Она должна быть чуть-чуть наклонена. Кончик носа должен находиться примерно на одной линии с соединенными большими пальцами рук. Есть такой метод проверки: сбрасывают с кончика носа камушек, и он должен приземлиться туда, где соединяются большие пальцы. Глаза должны быть направлены на кончик носа. Зубы и язык должны находиться в естественном своём положении, кончик языка должен касаться альвеол верхних передних зубов. Это и есть семичастная поза Вайрочаны.
Если к этим семи пунктам добавить восьмой, то это будет поза для работы с ветрами. Есть девятичастное очищение ветров, его ещё называют йогой девяти ветров. Действительно ли эта практика связана с тантрой? Это весьма сомнительно. Йогу девяти ветров выполняют следующим образом. Сначала мы вдыхаем через правую ноздрю, выдыхаем через левую. Делаем этот цикл три раза. Затем вдыхаем через левую, выдыхаем через правую. Также повторяем это три раза. Затем вдыхаем через обе ноздри, и через обе же и выдыхаем. Таким образом получается девять циклов. Эта йога предваряет основную нашу практику — практику добродетелей.
Наш ум в своей повседневной деятельности сильно подвержен клешам. Он устроен так, что не способен испытывать две противоположные эмоции одновременно относительно одного и того же объекта. Мы одновременно не можем испытывать ненависть и любовь к одному и тому же объекту. Для того чтобы породить добродетельную мотивацию и устранить воздействие клеш, нам необходимо добиться промежуточного, нейтрального состояния, именно с этим связаны подготовительные практики. Занимаясь практиками, связанными с дыханием, мы наблюдаем за своим дыханием: «вот я выдыхаю, вот я вдыхаю», — это один цикл. Постепенно мы можем считать эти циклы, можем доводить до какого-то количества, и в этом процессе наши возбужденные эмоции, омрачения или страсти, постепенно должны утихомириться. Мы должны добиться нейтрального состояния ума, и уже из этого состояния нам будет гораздо легче развить в себе какие-то добродетельные мотивации, добродетельные установки.
