Говорят, что Виная должна учитывать обычаи страны, в которой ее предполагается соблюдать, и я собираюсь действовать в соответствии с тем же самым принципом. В наше время даже детям нравится получать посвящения, и никому не понравится, если им в этом откажут. Тем не менее, если людей спрашивают, смогут они выполнять практику или нет, и они отвечают утвердительно, хотя на самом деле это не так, самая будет нарушена. Это будет падением и для меня самого, и для других. С другой стороны, люди с неверными взглядами не придут получать посвящения, даже если их пригласить. Следовательно, я должен рассматривать всех присутствующих на учении как верных учеников, и я буду даровать им посвящения. Обычно говорится, например в Чандрапрадипа–сутре, что ум каждого без исключения существа наделен сугатагарбхой. Раз это так, никто не может быть не годным для получения посвящения сосудом. Ко всем следует относиться в духе бодхичитты. Разумеется, люди, лишенные понимания, от природы отрезаны от этих искусных методов, поскольку эти методы «сами хранят свою тайну». Имея это в виду, я думаю, что Тайной Мантре не будет урона, если ее передавать большому числу самых разных людей.
Что касается самого посвящения, то необходимо ясно понимать каждое слово и четко мысленно видеть всё, что нужно визуализировать и о чем медитировать. Если это не так, и человек не понимает, что происходит, то нельзя сказать, что вследствие одного лишь прикосновения головой к предметам посвящения или вкушения воды из сосуда произойдет созревание ума. Тем не менее, корень Тайной Мантры — чистое восприятие. Если у вас есть чистое восприятие и свободная от сомнений преданность, если вы способны видеть в своем учителе истинное проявление главного божества мандалы, а в веществах, используемых при посвящении, — благословленную им чистую амриту, то считается, что достаточно лишь взглянуть на мандалу Тайной Мантры или просто услышать имя божества–йидама, как вы обретаете безмерные блага. В таких случаях можно быть уверенным, что вам передано благословение посвящения.
Получив посвящение, очень важно соблюдать самаю. Это всё равно что запустить змею в бамбуковую трубку. Змея может двигаться или вверх, или вниз — для нее нет бокового выхода где‑то посредине. Другими словами, если вы не нарушаете самаю, то отправитесь прямо в миры будд, а если нарушите — отправитесь прямо в миры ада. Очень важно должным образом оценивать важность соблюдения самаи и претворения учений в практику. Это необходимо для вашей же пользы. Есть много самай, которые нужно соблюдать, и много учений, которые нужно практиковать. Необходимо знать, как соблюдать их все, объединяя в одну сущность.
Для последователей Дхармы нет большей ошибки, чем неправильная практика. Намерения и практика никогда не должны расходиться. Это самое главное. Не нужно лицемерить. Недостаточно лишь изрекать словесные формулы, вроде «Принимаю прибежище, принимаю прибежище» и «Нингдже, нингдже — существа страдают. Ах, как печально!», и в то же время совершенно двулично преследовать эгоистичные цели, пренебрегая такими вещами, как вера, самая и кармический закон причины и следствия.
Подлинная Дхарма Будды не есть нечто постороннее для вашего ума. Она пребывает внутри. Вот почему Будда сказал:
Откажись от всех дурных дел
Усердно твори добро,
Полностью овладей своим умом —
Вот учение Будды.
Если выразить общий смысл этих слов, он заключается в том, что неблагим является каждое действие, большое или малое, если оно коренится в трех ядах — вожделении, ненависти и неведении. Вот от чего необходимо избавиться. Если мы полностью откажемся от причинения вреда другим и искореним лежащие в основе пагубные намерения, обеты пратимокши будут в совершенстве соблюдены. Ведь все поступки, большие и малые, не загрязненные тремя ядами, — благие. Вот чего нужно достичь. Если мы не запятнаны этими тремя ядами, то постепенно обретем бескорыстное отношение ко всем — желание им помогать. Вся бодхичитта в совершенстве присутствует в этом желании блага другим и в действиях, которые приносят им пользу. Именно вследствие благих и неблагих намерений творятся полезные и пагубные действия. Так что источник всего благого и неблагого — один лишь ум, и именно за умом мы должны установить неусыпное наблюдение. Все восемьдесят четыре тысячи учений Будды имеют своей целью только одно — обуздать ум. Если нам удастся заставить свой ум повиноваться, всё обычное восприятие и привязанности сами собой растворятся и проявится «бесконечная чистота»[36] всех явлений. Тем самым самаи Тайной Мантры обретают полноту и совершенство.
Обуздание ума естественным образом приводит к развитию добросердечия. Именно его мы подразумеваем под прекрасным словом бодхичитта. Кроме того, самаи Тайной Мантры касаются не действий тела и речи (что является особой прерогативой Винаи), а ума. И эти самаи могут быть нарушены в одно мгновение. Например, испытав сильную ненависть к одному из своих братьев в Дхарме, вы совершаете то, что в Ваджраяне считается третьим коренным падением[37]. Если вы действительно презираете небуддийскую религию (не говоря уже о других буддийских системах учений), то совершаете шестое падение. Необходимо восстановить свою самаю, как только она была нарушена. Чем дольше вы это откладываете, тем тяжелее будет ваша ошибка. Следовательно, если вы совершаете даже малейшее нарушение или допускаете, чтобы самая была хоть сколько‑нибудь подорвана, то не оставляйте этого без внимания, но сразу же истово раскайтесь в этом.
Если вы получили посвящение какого‑либо божества Трех Корней, отныне вы обязаны считать своей главной медитацией йогу, связанную с телом, речью и умом.[38] Такова ваша самая. Конечно, у вас не получится выполнять множество практик медитации всевозможных божеств и повторять все их мантры, но, если вы созерцаете Ваджрасаттву, владыку всех мандал, вы на деле будете выполнять практику медитации всех божеств. Эту медитацию Ваджрасаттвы почитают как способ очищения всех нарушений, падений и всего неблагого. Очень важно предпринять такое усилие и повторять стослоговую мантру по крайней мере двадцать один раз в день, включая это в практику раскаяния. Итак, если вы способны извлечь сущность полученного вами посвящения, придерживаясь добродетельного образа жизни и правильно выполняя практику медитации, то именно вы и получите от этого все блага.
Вот мы все находимся здесь. Несмотря на то что о проведении этих посвящений не было объявлено заранее, получилось так, что нам удалось собраться, потому что нас влекли наши прошлые чистые связи с Дхармой, наша карма и наши устремления. Если мы будем продолжать молиться и постоянно питать желание в наших следующих жизнях встретиться снова в мирах будды, уверен, что так и произойдет.
Поэтому прошу вас всех, учителей и учеников, хранить бодхичитту в полной чистоте. Непрестанно молитесь и желайте, чтобы драгоценная Дхарма Будды, источник всякого процветания и счастья, торжествовала и распространялась. Молитесь, чтобы Его Святейшество Далай–лама, наша главная драгоценность, высший покровитель Страны снегов, а также все великие хранители учения жили долго и постоянно расширяли свою деятельность. Молитесь также, чтобы все существа в мире, в частности, в этой благородной стране Индии, и особенно в Тибете, Стране снегов, быстро освободились от страданий и мучений, причиняемых в эту эпоху упадка, и чтобы они насладились праздником свежего и совершенного счастья и процветания.
Ламы и тулку, есть еще один последний вопрос. Я хочу выразить вам свою великую надежду и упование. Я старый человек и не слишком крепок здоровьем. Так или иначе, мне будет трудно продолжать учить и достаточно широко давать посвящения и передачи учений кама. Но теперь у меня есть возможность дать их вам в полном объеме, и я очень счастлив этим. Вы унаследовали богатства ваших предков и не должны допустить, чтобы эти глубокие наставления, подобные исполняющей желания драгоценности, пришли в упадок. Это великая ответственность, и вы должны ее ощущать.
Все тексты учений кама школы нингма были уничтожены, за исключением только одного моего собрания. Если из него будет утрачен хоть один том, целостность этого цикла будет нарушена. Поэтому я прошу вас, ламы и тулку, делать копии этих книг и как можно больше их публиковать. Практикуйте эти учения и обретайте их плоды ради собственного блага и блага других. Учите им. Распространяйте их, чтобы поток учений не пресекался, а пребывал вечно. Уделяйте самое большое внимание поддержанию и сохранению учений. Это чрезвычайно важно, и я молю вас об этом от всего сердца.
4. ПРАКТИКА УЧЕНИЙ БЕЗ РАЗДЕЛЕНИЯ НА ШКОЛЫ
О важности практиковать с верой и преданностью учения, к которым вас влечет[39].
