Все объекты, которые мы почитаем и которым делаем подношения, — это просто опоры, помогающие нам практиковать Дхарму.[44] Сама же Дхарма пребывает в нашем уме. Это не что‑то внешнее. Это целиком зависит от наших хороших и плохих намерений. Поэтому важно всегда быть добросердечным. Это само по себе свидетельствует о том, что мы владеем учением Будды. Если мы правильно практикуем добро, если мы отвергаем зло, если мы не сомневаемся в кармическом законе причины и следствия и по–настоящему верим в Три Драгоценности, то никогда не сделаем ничего постыдного. Важно не делать ничего такого, о чем потом будем сожалеть.
Там, где мы живем теперь, мы постоянно соприкасаемся с иностранцами. Наша молодежь подпадает под их влияние и теряет свою веру. Существует опасность, что она вовсе утратитинтерес к Дхарме. Нам нужно как следует задуматься и постараться найти способы не допустить этого. Никогда не отворачивайтесь от Трех Драгоценностей!
Гуру Ринпоче предсказал бедствие, которое постигло Тибет, и еще он говорил о том, как его можно было бы избежать. В период от Пятого Далай–ламы[45] и до Тринадцатого[46] все ритуалы, требующиеся, чтобы отвратить беду, исполняли должным образом. Но после кончины Тринадцатого Далай–ламы этими пророчествами стали пренебрегать, а ритуалы не исполняли так, как следовало. Из‑за этого исполнилось пророчество: «Распространятся вредные учения, поднимутся злые силы, а умами людей овладеют демоны». Если бы Гуру Ринпоче, когда он был в Тибете, смог трижды исполнить ритуал умиротворения вредоносных сил, связав их обетом, Дхарма Будды оставалась бы там очень долго. Но Падмасамбхаве помешали злокозненные царские советники, и он смог выполнить ритуал только два раза.[47] Вот почему на нашу страну обрушилась катастрофа, о которой вам хорошо известно.
Однако, несмотря на эти ужасные обстоятельства, есть, по крайней мере, одно светлое пятно: Его Святейшество Далай–лама. С внешней стороны он подобен железной ограде, а с внутренней — драгоценному сокровищу. Он наше прибежище и в этой, и в будущих жизнях, наставник богов и людей. Он смог невредимым прибыть в Индию, благородную страну, и обосноваться в ней. Если взглянуть беспристрастно, то именно благодаря этому произошло удивительное развитие, как в области Дхармы, так и политического положения нас, тибетцев. Все вы это знаете, и мне незачем вам об этом рассказывать. Все эти события произошли благодаря Его Святейшеству Далай–ламе, и только ему. Мы должны быть бесконечно благодарны ему и молиться о его долголетии. Это для нас очень важно.
Но что из этого следует? Среди нас нет никого, кто не получил бы учений и посвящений от Его Святейшества. Поскольку теперь мы связаны с ним в Дхарме, мы должны хранить самаю. Если мы будем просто ходить вокруг него и преданно повторять: «О, Гьялва Ринпоче[48], Гьялва Ринпоче!», но при этом вести себя в прямо противоположном духе, то такое поведение совершенно ошибочно. Необходимо поступать согласно желаниям Его Святейшества. Собрав свои самаи воедино, мы должны понять, что все мы ученики Будды и все мы следуем одному учению, его учению. Исходя из этого, мы должны практиковать ту традицию, к которой нас влечет. Необходимо воздерживаться от осуждения других традиций и школ и не питать ложных представлений о них. Мы находимся в иностранном государстве, и не нужно выставлять напоказ свое дурное поведение! Даже если мы неспособны воспринимать друг друга чистым видением, необходимо хотя бы воздержаться от взаимной критики и не думать плохо друг о друге. Иногда складывается впечатление, что мы только и делаем, что пререкаемся! Как только одну проблему удается разрешить, возникает другая. Это просто уму непостижимо! Так что всеми силами старайтесь избегать такого. Люди старшего возраста должны давать советы молодым, и всем нам нужно укрепить свой дух и возвысить помыслы. Это так важно в наше время! И это поистине лучший способ молиться о долголетии Его Святейшества и на деле служить Дхарме.
Живем ли мы здесь или приехали издалека, все мы хотим свободы Тибету. Мы похожи на людей, томимых жаждой. С этой целью всем нам, мирянам и духовным лицам, необходимо по–настоящему объединиться. И это должны быть не пустые слова — мы должны быть едины, как вода, смешанная с молоком. Если нам это удастся, я уверен, что благодаря бодхичитте, твердой решимости учителя, Трем Драгоценностям и, прежде всего, Его Святейшеству Далай-ламе Тибет снова обретет свободу. Но если мы
4. Практика без разделения на школы боремся друг с другом и постоянно создаем друг другу трудности, это не только позор, но и реальное препятствие. Так что помните об этом все. Я прошу вас стараться осуществить желания Его Святейшества! Это мой вам совет, совет старого человека. По сути, это мое завещание.
5. ВВЕДЕНИЕ В БАРДО
Беседа по случаю дарования посвящения Тысячи будд, связанного с садханой Благородного Сострадающего, Владыки Пространства
Утверждают, что всё учение Будды можно объединить в учение о шести бар до. Дхарма Будды обширна и глубока, а множество подходов различных колесниц и циклов учений представляют непостижимое богатство наставлений. Для тех, кто желает за одну жизнь овладеть изначальной твердыней состояния будды, практика этих учений заключается в цикле учений о шести бардо.
Что же такое бардо? Бардо — это состояние «ни здесь, ни там», и по определению представляет собой нечто «посредине», некое промежуточное состояние. Шесть бардо таковы: 1) естественное бардо нынешней жизни, 2) бардо сновидений, 3) бардо медитации, 4) бардо умирания, 5) бардо ясного света дхарматы и 6) кармическое бардо становления.
ЕСТЕСТВЕННОЕ БАРДО ЭТОЙ ЖИЗНИ
Естественное бардо этой жизни охватывает период между рождением и смертью. Следовательно, все мы сейчас находимся в бардо нынешней жизни. В учении говорится: «Кема! Теперь, когда я нахожусь в бардо своей жизни, я отброшу лень, потому что в этой жизни нет лишнего времени!» Таково наше нынешнее положение. Необходимо внимательно подумать и спросить себя, сколько лет уже прошло с тех пор, как я родился. И сколько лет мне еще осталось прожить? Жизнь в высшей степени непостоянна: ничто и никто не может избежать гибели. Ни один из нас не может оставаться вечно. Находясь в таком положении, мы бессмысленно растрачиваем свою жизнь и убиваем время, проводя его в безделье и развлечениях. Жизнь течет своим чередом, и ее движущая сила в конце концов исчерпывается. Теперь все дела заканчиваются, и больше уже ничего нельзя сделать.
Вот почему сказано, что нельзя позволять, чтобы тебя одолела лень и привычка к пустому времяпрепровождению. Вместо этого необходимо практиковать Дхарму — единственное, что поможет нам в момент смерти. Хотя мы не можем практиковать всё, следует практиковать столько, сколько можешь, осознавая, что только то, как мы живем сейчас, может оказать благотворное влияние на обстоятельства грядущей жизни. Поэтому нам нужно всеми силами не допускать ни одного неблагого поступка и никогда не упускать ни одной возможности совершить хоть самое небольшое благое действие.
Ведь ничего нельзя сказать наверняка, а потому говорят, что нужно вести себя так, чтобы ни о чем не пришлось сожалеть, даже если завтра придется умереть. Итак, это первое бардо — бардо нынешней жизни.
ПРИЗРАЧНОЕ БАРДО СНОВИДЕНИЯ
Бардо сновидения охватывает период с момента засыпания и до момента пробуждения на следующее утро. Этот период похож на смерть, и отличается только своей длительностью. Во время сна пять способностей восприятия образов, звуков, запахов, вкусов и прикосновений уходят в алаю. Они, так сказать, замирают в ней, и погружение в сон действительно похоже на смерть. Вначале нет никаких снов — когда засыпающий в бессознательном состоянии погружается в алаю, остается только черная тьма.
Затем вновь заявляют о себе привычные привязанности к представлениям и восприятие, питаемые кармической энергией неведения[49]. Как следствие, объекты чувств (образ, звук, запах, вкус и прикосновение) снова проявляются в состоянии сновидения. Эти видимости, эти объекты сновидений, конечно же, на самом деле вовсе не находятся внутри нас. С другой стороны, сознание не направляется к внешним предметам. Оно остается внутри и то, что оно воспринимает, — призрачно и обманчиво. Вот почему это состояние еще называют бардо призраков. В состоянии ночного сна, как и в течение дня, восприятие подвержено заблуждению. Заблуждающееся сознание блуждает среди образов, звуков, запахов, вкусов и прикосновений — всего того, что воспринимается в течение дня, однако ночью становится еще более призрачным. Во сне спящий видит только иллюзии и плоды своего воображения.
В действительности в учении говорится, что и мы сами подобны иллюзиям и сновидениям. Мы считаем сны чем‑то нереальным, сравнивая их с жизнью наяву, которую принимаем за реальность. Однако для будд и сны, и впечатления в состоянии бодрствования — по сути, одно и то же. Ни то ни другое не соответствует действительности. То и другое ложно: изменчиво, непостоянно, обманчиво — и только. Если поискать, что мы сделали и испытали с самого своего рождения и до настоящего времени, — где это всё? Мы ничего не найдем. Всё течет, всё изменяется. Это ясно и очевидно, но всё‑таки от нас это обыкновенно ускользает. Мы постоянно обращаемся к своему восприятию, как если бы оно было незыблемой реальностью, думая: «Вот это я, вот это мое». Но учение говорит нам, что всё это ошибка, и именно она заставляет нас блуждать в сансаре.
