Радость и гнев, печаль и веселье, надежда и разочарование, сомнение и верование, усердие и леность, энтузиазм и сдержанность — все это подобно грибам, которые растут из влажной земли. Гриб появится на поверхности, проживет один день, и его заменит другой гриб. Никто не знает, откуда появляются на свет грибы. У нас есть дни и ночи. Лишь это нам известно наверняка. Давайте же будем довольны этим.
Цепляние за жизнь. (Чжуан-Цзы)
Вы получаете свою телесную форму при рождении. Всю жизнь вы цепляетесь за нее, ожидая конца. Вы часто ссоритесь с другими людьми, иногда навязываете им свою волю, а иногда подчиняетесь их воле. Вы проживаете годы как скачущая галопом лошадь, и ничто не может остановить вас.
Разве это не устрашает вас? Вы тяжко трудитесь, обливаясь потом, до самого конца своей жизни, достигая многого, но ни от чего не получая радости. Вы истощаете свои силы до такой степени, что уже не умеете отдыхать. Вы представляете собой жалкое зрелище. «Я еще не мертв!» — истово доказываете вы. Но что хорошего в том, чтобы оставаться живым? Ваше тело постепенно распадается, скоро за ним последует и ваш ум. Можете ли вы отвергнуть свои печали и страдания? Люди всегда жили так. Неужели только я замечаю это?
Обстоятельства и норма (Чжуан-Цзы)
Если вы позволите своему уму руководить вами, то никогда не останетесь без учителя. Почему вы позволяете себе учиться у обстоятельств, которые постоянно меняются? Только болваны учатся у обстоятельств. Почему вы позволяете себе учиться у моральной нормы добра и зла? Все моральные эталоны выдуманы, поэтому они искусственные.
Слова это не просто горячий воздух; словами пользуются потому, что они что-то выражают. И все же слово невозможно определить, его смысл остается неясным. Люди предполагают, что слова отличаются от чириканья птиц. Но есть ли в самом деле какое-то различие? Словами пользуются для того, чтобы уточнить моральную норму добра и зла. Но Путь невозможно выразить словами, потому что его нельзя определить. Путь познается только в уме.
Различие и законченность (Чжуан-Цзы)
Сравните жизнь со смертью, затем сравните смерть с жизнью. Если есть жизнь, значит должна быть и смерть. Если есть смерть, значит должна быть и жизнь. Сравните возможное с невозможным, сравните невозможное с возможным. Одни вещи возможны, поэтому другие вещи невозможны. Одни вещи невозможны, поэтому другие вещи возможны.
Сравните приемлемое с неприемлемым, а неприемлемое — с приемлемым. Одни формы поведения приемлемы, а другие неприемлемы. Одни формы поведения неприемлемы, а другие приемлемы. Сравните то, что есть, с тем, чего нет, а также то, чего нет, с тем, что есть. Но точка, в которой нет противоположностей, есть основа Пути, центр круга. В этой точке различие между противоположностями становится их завершением, а их завершение становится их различием.
Дрессировщик обезьян (Чжуан-Цзы)
Сравните короткую стойку с огромной колонной, прокаженного с красивой женщиной, комика с трагиком; Путь объединяет всех их. Благодаря Пути все различия делают их единым целым. Но понимает это только мудрый человек, обладающий проницательностью. Мудрец никогда не помещает людей в категории, но относится ко всем одинаково.
Один дрессировщик показал обезьянам жёлуди и сказал им: «Вы будете получать три жёлудя утром и еще четыре вечером». Обезьяны разозлились. Тогда дрессировщик сказал: «Очень хорошо, в таком случае вы будете получать четыре жёлудя утром и еще три вечером». Обезьяны обрадовались. По сути, между двумя изречениями дрессировщика нет никакого различия, но одно из них рассердило их, тогда как другое обрадовало. Мудрые люди подобны дрессировщикам обезьян: они показывают истину так, чтобы радовать людей. Мудрецы идут на свет, который лучится из хаоса, поэтому они ясно воспринимают жизнь.
Один единственный волос (Чжуан-Цзы)
Я сделаю утверждение. Я не знаю, совместимо ли мое утверждение с теми, что делают другие люди. Но утверждения вообще похожи. Есть начало; есть время, когда начало еще не началось; есть время, когда это время еще не началось. Есть бытие; есть время, когда бытие еще не появилось; есть время, когда это время еще не началось. В этом мире нет ничего, что было бы больше одного волоса; самая большая гора столь же мала, как и волос. Никто не живет дольше мертвого ребенка. Небо и земля родились одновременно со мной. Все живые существа едины со мной.
Все живые существа едины со мной — как же одно живое существо может сказать что-либо другому живому существу? И все же я только что сказал о том, что все живые существа едины. Поэтому как я могу вообще ничего не сказать?
У Пути нет границ; слова могут обозначать тот смысл, который вы вкладываете в них. Но люди устанавливают границы, придумывая теории или разделяя вещи и явления на категории. Я говорю, что люди, устанавливающие границы, все же не могут разделить; мудрецы понимают единство всего сущего.
Безымянное (Чжуан-Цзы)
Великий Путь безымянен. В великой полемике нельзя произносить слова. Великая благожелательность на самом деле не доброжелательна. Великая скромность на самом деле не смиренна. Великое мужество не насильственно.
Если Путь назван и определен, значит это не Путь. Если мы используем речь для того, чтобы выражать несогласие, то злоупотребляем словами. Если бы все люди были благожелательными, тогда никто не преуспел бы в творении добра другим людям. Если бы скоромность была привередлива и тщеславна, ей не следовало бы доверять. Если бы мужество получало удовольствие от насилия, оно было бы бесполезным. Понимание должно основываться на том, чего оно не понимает.
Знание и незнание (Чжуан-Цзы)
Один ученик по имени Йе спросил Чжуан-Цзы: «Вы знаете то, с чем соглашаются все люди?» «Откуда мне знать об этом?» — ответил Чжуан-Цзы. Тогда Йе спросил: «Вы знаете то, чего вы не знаете?» «Откуда мне знать об этом?» — снова ответил Чжуан-Цзы. И Йе спросил: «Получается, что никто ничего не знает?» «Откуда мне знать об этом?» — и на этот раз ответил Чжуан-Цзы.
Чжуан-Цзы продолжил: «И тем не менее я хочу попытаться и сказать что-то. Откуда мне знать то, что я должен знать? Это может оказаться тем, что мне неизвестно. Точно так же, как мне узнать то, что, как я думаю, я не знаю? Это может оказаться тем, что мне известно».
Перепутанные нормы (Чжуан-Цзы)
Чжуан-Цзы сказал своему ученику Йе: «Если человек будет спать в сыром месте, то в миг пробуждения обнаружит, что все его тело болит, что его руки и ноги окоченели. Но так ли почувствует себя угорь? Если человек полезет на дерево, то достигнет его вершины, дрожа и трепеща от страха. Но так ли почувствует себя обезьяна? Человек, угорь или обезьяна лучше всех выбирает правильное место для своего жилища?
«Люди едят мясо животных, которые едят траву. Олень ест траву. Многоножки пожирают змей. Вороны с радостью поедают мышей. Кто из этой четверки правильно выбирает еду?
«Самец обезьяны спаривается с самкой обезьяны. Самец рыбы наслаждается любовью с самкой рыбы. Мужчина может сказать, что какая-то женщина очень красивая. Но если показать женщину самцу рыбы, он ускользнет в глубину озера. Если показать ее самцу птицы, он улетит в небеса. Если показать ее оленю, он убежит. Кто же правильно судит о красоте: рыба, птица, олень или человек?
«Норма добра и зла, правильного и неправильного перепутаны. Никто не уверен в том, чем они различаются».
Йе спросил: «В таком случае разве совершенные люди не разбираются, где добро и зло, где правильное и неправильное?»
Чжуан-Цзы ответил: «Совершенные люди не чувствуют ни жар пылающих пустынь, ни холод глубоких океанов. Они не пугаются молнии, которая способна расколоть горы, и бурь, которые могут вздыбить огромные волны. Они безразличны к жизни и смерти. Поэтому они не интересуются нормами правильного и неправильного, добра и зла».
Обнять вселенную (Чжуан-Цзы)
Мудрые люди ни над чем не трудятся. Они не ищут выгоды и корысти. Они не пытаются вести себя благодетельно в отношении других живых существ и никому не вредят. Они не льстят людям, не оказывают им знаки почета и не ищут их совета. Они не пытаются ступать по Пути. Они говорят, не произнося слова. А когда они произносят слова, то ничего не говорят. Они смотрят за границу этого пыльного мира.
