Только ради этого мы и живём, и это есть тот рай, который сейчас мы созидаем своими руками и который позже мы наследуем в вечности. Именно ради этого мы трудимся каждый день и все терпим, и потому так важно, чтобы мы все делали в духе Христа. Тогда всякий поступок будет приближать нас к конечной цели, к преображению, к обожению. Все в жизни станет ценным, ничего не будет скучным, суетным и пустым. Хотя, конечно, легко говорить об этом или размышлять, но совсем не так легко жить на деле. И все же, если мы будем помнить об этом и стараться жить именно так, то каждая минута, каждое событие в жизни станут величайшими по своему значению для вечности. Бог, создавая человека, хотел бы, чтобы мы жили на земле именно так.
О должном отношении к ближним
Вопрос: Что делать, если постоянно чувствуешь чью‑то негативную энергию, направленную против тебя? Как быть?
Ответ: Сначала обратитесь к Богу: «Господи, если это правда, если человек тот действительно питает неприязненные чувства по отношению ко мне, прости его. И если я виноват, что вызвал его негативную реакцию по отношению ко мне, прости меня. Возглаголи в его сердце слово благое обо мне и о моем покаянии, и мне, Боже, даруй доброе отношение к ближнему, виноват ли он или не виноват предо мной». Думаю, надо привыкнуть сразу обращаться к Богу и открывать Ему все. «Если мои мысли верны, прости тех людей, если я ошибаюсь — избавь меня от моего заблуждения». Так мы боремся с отрицательными энергиями, с негативными помыслами. Богу не столько важна наша благовоспитанность в обращении с ближними, сколько наше стремление стать тем, кем Он заповедует быть. А заповедует Он быть совершенными как Он совершён есть. Понятно, что нам это не под силу — божественная Жизнь нам не дана, но от нас зависит желать, искать, просить и делать то, что мы можем. Все остальное — сотворит Бог. Мы всегда можем сказать: «Ненавидящих мя прости, Господи, и если их неприязнь вызвана мной, то прости меня. Скажи их сердцам о моем покаянии, даруй нам мир». Если у меня нет покаяния, надо попросить: «Боже, дай мне покаяние!» Подобная аскетика мне помогала не раз, но наверняка есть и другие ответы на ваш вопрос.
О самоукорении и борьбе с помыслами
Вопрос: Что делать с навязчивыми мыслями, можно ли их как‑то использовать, чтобы умножить в себе смирение? И скажите, пожалуйста, как сделать, чтобы самоукорение жило в тебе.
Ответ: Не уверен, что вполне понял, что Вы имеете в виду. Думаю, навязчивые мысли — это те, что препятствуют молитве. Что тут делать? Во — первых, сказать: «Господи, посмотри на моё состояние», и тем обратить эти мысли в молитву.
Во — вторых, смирение — означает быть реалистом, то есть видеть своё реальное состояние. И если гордость и тщеславие, противоположные смирению, говорят в тебе: «Я стал лучше, сейчас у меня мысли и чувства почти как у Силуана…», ты из этого можешь заключить, что на самом деле ты не таков, и потому скажи: «Раз ко мне приходят подобные мысли, отрывая меня от молитвы, значит, я точно не таков». Зло гордости в том, что она заключает человека в самом себе, и тогда в сердце ни для Бога, ни для ближнего не остаётся места — там живёт только своё «я». Далее, гордость основана на лжи, на воображении: первой гордой мыслью была мысль падшего ангела: «Взойду на небо, выше звёзд вознесу престол мой, сяду на горе в сонме богов и буду Всевышним»[145]. Мысль сия была ложной, он — не Бог. Ему была дана величайшая слава, и он мог делать со своим престолом все что угодно, но Богом бы он все равно не стал — это надо было понимать и знать на самом деле, кто он такой. Быть реалистом — это знать, кто я такой и где нахожусь. И навязчивые помыслы всегда говорят нам о том, кем мы не являемся или о том, от чего мы весьма далеки. Как бы я не был близок к заповеданному совершенству, я всегда очень далёк от него. Быть совершенным как Бог — вот моя подлинная природа, потому что только тогда я смогу жить вечно, жить с Богом. Если будет хотя бы малейшее напряжение между Богом и мною, я не вынесу пребывания с Богом, ни Он со мною. Отсюда, постоянное самоукорение — не какое‑то искусственное упражнение, которое нравится Богу, а истинное ведение своего состояния.
Стараться укорять себя как можно чаще — это способствующее тому аскетическое делание, причём мы можем прибегать к нему даже тогда, когда мы вроде бы и не виноваты. Наши поступки могут косвенно влиять на других, и тогда в какой‑то мере вина падает и на нас. В некоторых странах на автодорогах можно встретить такой знак: «Будьте на дороге доброжелательны — это передаётся другим». То есть моё неаккуратное нервозное вождение автомобиля, может «заразить», передаться другому и привести к трагическому происшествию на дороге. В случившемся буду повинен и я.
Самоукорение помогает избавиться от присущей нам склонности обвинять во всем других. Ведь осуждая ближнего, мы скорее раним, чем помогаем ему. Осуждая же себя, мы помогаем себе, так как предваряем тем последний Страшный Суд, на котором каждый даст ответ прежде всего за себя[146], а не за другого. Я буду отвечать за то, что не утешил Христа, за то что причинил Ему боль в лице моего ближнего.
Иногда мы говорим: «Я не буду за него отвечать, так как по своей гордости и глупости он сделал это. И я не сужу его, а просто констатирую факт». Пусть так, но неужели ты думаешь, что такой глупости и гордости нет в тебе? И они, может как‑то иначе, но обязательно проявятся. Поэтому лучше заранее осознать, что я такой же, и поспешить укорить себя и в глупости, и в гордости.
А иногда нам кажется, что другие с нами поступают несправедливо. В таком случае, хорошо помыслить, что Бог этим хочет исправить, исцелить во мне нечто такое, что я и сам не сознаю. И это — тоже самоукорение. Если я со смирением принимаю несправедливость по отношению ко мне, Бог силен обратить её в нечто великое. Должно всегда иметь в уме Бога, не обращая чрезмерного внимания на внешнее.
Думаю, ещё многое можно сказать о самоукорении — оно многогранно. И чем более мы преуспеваем, тем более понимаем насколько духовная жизнь тонка и сложна. Но да научит нас всему Бог.
Вопрос: Скажите, а может ли самоукорение быть вредным, разрушительным.
Ответ: Да, конечно, может. Помните историю о подвижнике, падшем в грех[147]: его мучили помыслы самоукорения, но он не принимал их. «Нет, я не согрешил, я ничего подобного не совершал», — отвечал он упорно на все мучающие его мысли самообвинения. Когда же представился случай, он исповедал падение духовнику и получил исцеление. Я долго не понимал, в чем тут смысл. Теперь понятно, что те помыслы самоукорения были от дьявола, а от дьявола мы не принимаем ничего — ни сокрушение, ни утешение — мы с ним не общаемся. Враг нападал подобным образом и на святого Силуана: то он внушал ему идти в мир жениться, то одеть вретище и спасаться в пустыне[148]… То говорил, что он — святой, а то что не спасётся… Однажды Силуан спросил беса: «Почему вы мне говорите по — разному: то говорите, что я свят, то — что я не спасусь?» Бес насмешливо ответил: «Мы никогда правды не говорим»[149]. Именно поэтому мы и не вступаем с врагом ни в какой диалог. После общения с ним не останешься без вреда. Враг обвинял падшего монаха, и его обвинение, как мы знаем, соответствовало действительности — брат на самом деле пал, но мудрость и добродетель монаха были в том, что он презирал внушения врага, не обращал на них внимания, потому что они исходили от злого духа и не вели к настоящему покаянию, к Богу.
Самоукорение может исходить от ложного духа, и тогда мы отвергаем его. Если самоукорение причиняет терзание, смущение, стресс, отчаяние — оно отлично по духу от самоукорения, пусть и строгого, правдивого, болезненного, но доставляющего душе мир. Сокрушение подлинное происходит только от любви. Если нет любви — слезы не потекут. Ударив себя по носу, говорил отец Софроний, ты может и заплачешь, но, конечно, слезы эти не будут покаянными слезами, это — не плач сокрушения пред Господом. Ты будешь плакать о себе пред Богом, когда познаешь, что человек есть образ неизреченной божественной славы, но ты его осквернил… Сердце твоё будет искренно скорбеть, когда увидишь, что ближний, которому ты причинил боль — это Сам Христос, страдающий в обиженных нами. Эти и подобные мысли рождают сокрушение подлинное, не ложное. Нам должно различать, что за дух стоит за тем или иным духовным явлением. Важно не самоукорение само по себе, а дух, в котором оно совершается. И здесь опять к нам на помощь приходит связь с духовным отцом: если ты не знаешь, не уверен, сомневаешься — молись Богу, проси Его открыть Свою волю, вразумить тебя чрез слово духовного отца.
