Даже мудрых, если тамас связал их, будут одолевать многочисленные сомнения и опасения, тяга к чувственным наслаждениям будет раздирать их, чтобы отнять мудрость, которой они достигли. Они начнут отождествлять себя со своей собственностью, женами и детьми и другими преходящими мирскими объектами. Они будут даже принимать неправду за правду и наоборот. Смотрите, какой большой обманщик этот тамас!
Именно из-за иллюзии (майи) от живого существа (дживи) сокрыто то Всеобщее, которое есть оно само; та Сат-Чит-Ананда (Вечность-Знание-Блаженство), которая является его природой. Весь этот мир со всем его разнообразием рожден в результате отношения к Единому, как к множественному. И когда на смену этому процессу эволюции приходит процесс инволюции (пралайя), три гуны приходят в совершенное равновесие, или баланс. Эта стадия называется гуна-самья-авастха. Затем, благодаря воле Верховного Повелителя, Ишвары, этот баланс нарушается, и возникает деятельность, которая ведет к определенным последствиям, и они, в свою очередь, порождают дальнейшую деятельность. Другими словами, мир возникает, развивается и множится. Эта стадия называется отсутствием равновесия, или ваймамья. Таким образом, все, начиная с тонкого внутреннего бессознательного и подсознания и кончая видимым грубым физическим телом, существует благодаря майе, или проекции единичного на всеобщее. В этом причина того, что этот мир считают анатма, т. е. лишенным Атмы. Мир — мираж, который проецирует воду на песок пустыни. Преодолеть это можно только видением Брахмана или Атмы.
Влечение, которое человек испытывает к своим близким; удовлетворение, когда он обретает то, чего жаждал; счастье, которое приходит от внешнего, — все это цепи, которые сознание налагает само на себя. Даже сон и мечты — эти «волнения», необходимо преодолеть, прежде чем человек обретет возможность увидеть и осознать Атму. Во сне присутствует элемент невежества. Концепция «я» и «мое» порождают бесконечную последовательность действий и побуждений на различных уровнях сознания. Но, так же, как солдат в удобной позиции может с успехом уничтожить сотню врагов поодиночке, если они гуськом проходят через узкую щель, так и человек должен отследить каждое желание, когда оно входит в сознание, и овладеть им. Способность к этому достигается в процессе тренировки, предписанной практикой.
Все волнения исчезают в ту минуту, когда человек задает себе вопрос «Кто я?» Эта практика была открыта Рамана Махариши, и он преподавал ее своим ученикам. Это также самая легкая из всех духовных практик. Сначала нужно, чтобы возникло желание продвинуться вперед в духовном развитии (субхеччха). Это в свою очередь приводит к изучению книг о Брахмане, поиску общения с благочестивыми людьми, воздержанию от чувственных удовольствий и к жажде освобождения. Даже великое изречение, (махавакья), «Ахам Брахмасми» имеет след невежества, отразившегося на нем; Ахам (я) рассматривается, как отдельное, хотя и тождественное. Это Ахам настолько живуче, что исчезнет только когда человек будет постоянно медитировать на значение «тат твам аси», «ты есть то» и на Атму или Брахмана, содержащего в себе все. Это стадия вичарана или бхумика; бхумика следует за субхеччхой. С помощью этого ум очень быстро может быть зафиксирован на созерцании Брахмана. Каждая стадия — ступень вверх по лестнице трансформации, которая ведет к тому, что ум становится все тоньше и тоньше и наконец перестает существовать. Это стадия тхануманаси, завершающая.
Три стадии, описанные выше, а также дисциплины, которые они включают в себя, разрушают все желания и побуждения и открывают знание Реальности. Ум становится святым и пронизанным Истиной. Это называется а-самасакти, или стадия отсутствия привязанностей. Иными словами, все взаимодействия с внешним миром или даже с прошлым человека стираются. Когда садхака не обращает внимания ни на внешнее, ни на внутреннее, он достигает так называемого абхавапратитхи. У него нет падартхабхаваны; иными словами, ни один объект не может создать какое-либо чувство в его сознании. Он, совершенный джнани, всегда погружен в блаженство Атмы. Он не воспринимает мир как видящего, видимое и видение, т. е. как тройную нить. Это турия, четвертая, высшая стадия.
Есть люди, бодрствующие-спящие, или джагратхасвапна: они строят воздушные замки; думают, что есть познанное и непознанное; видимое и невидимое. Есть люди сверхбодрствующие, махаджагратха; их «я» и «мое» глубоко укоренилось в многочисленных прошлых жизнях. Все это — не более, чем волнение сознания, вритти. Мудрость всходит только тогда, когда они исчезают. До этого момента, как бы много имен и форм ни узнал человек, он не может «поймать» Реальность. Отсутствие всех побуждений, то есть вритти, указывает, что человек действительно знает Реальность.
Посмотри на облака, плывущие по небу; заметь, что они покрывают небо всего на несколько минут, у них нет близких длительных взаимоотношений с небом.
Такие же взаимоотношения между твоим телом и тобой; точнее тобой, природа которого — Параматма. Тело всего лишь преходящая стадия, скрывающая истину. Как могут состояния тела — бодрствование и сон — влиять каким бы то ни было образом на Вечное Сознание, Параматму?
Что такое твоя тень? Не есть ли это что-то, отличное от тебя? Может ли ее длина, четкость и движение как-то влиять на тебя? Пойми, что такие же взаимоотношения между тобой и твоим телом. Если ты воспринимаешь этот мешок с плотью и костями как себя, посмотри, что случится с ним, и подумай, как долго ты будешь называть его «своим». Размышление над этим есть начало трансцендентного знания, джнаны.
Это физическое тело, созданное из элементов земли, огня, воды, ветра и эфира, распадется на составляющие, как и все сотворенное. Только невежда примет это за Реальность; только необразованный оценит это как неизменное и вечное. Существовало ли это тело до рождения? Существует ли это тело после смерти? Нет. Оно появляется и исчезает время от времени! Поэтому оно не имеет абсолютной ценности; к нему следует относиться так же, как мы относимся к облаку или тени.
На самом деле этот физический мир подобен дереву манго, возникшему по мановению волшебной палочки; он — произведение фокусника, имя которому — УМ. Точно так же, как глина принимает форму кувшина, чашки, тарелки, а через некоторое время становится опять глиной, бесформенной глиной, так и все — это лишенная форм Сат-Чит-Ананда; Ниракара возникает вместе с Акара на некоторое время, за счет заблуждения и невежества ума. Некоторые вещи полезны, некоторые — бесполезны, это зависит от их имени и формы.
Все формы — Он; все есть Он. Ты тоже Он, который находится выше и вне прошлого, настоящего и будущего. Ты не это тело, связанное со временем и пойманное в сети того, что было, есть или будет. Всегда придерживайся такой позиции, живи постоянно размышляя о том, что твоя природа Парабрахман; таким образом ты вырастешь в джнани.
Этот ум — цепь, которая привязывает к предметам, к жажде общения с людьми и к предпочтению одного места другому. Привязанность есть цепь, непривязанность есть освобождение, мокша, мукти. Жаждать значит быть заключенным и умереть. Уходить от привязанностей значит быть свободным и жить вечно.
«Мана эва манушьянам каранам бандха мокшайох»: ум человека может явиться причиной цепей или подарить освобождение. Когда ум стремится к объектам, привязывается к ним, пробуждаются органы чувств, следует действие, ум испытывает счастье или несчастье, появляются ощущения, возникает страх; растет гнев, развивается привязанность. Таким образом затягиваются цепи.
Страх, гнев и влечение — самые ближайшие друзья привязанности, самые дорогие друзья. Все эти четверо неразлучные компаньоны, они всегда вместе. Именно поэтому Патанджали неустанно повторял: «За счастьем следует привязанность». И действительно, что приносит счастье? Удовлетворение желаний, не так ли? Желание служит причиной ненависти к тому, кто ему препятствует, любви к тому, кто ему способствует и порождает неизбежно круг противоречий из желаемого и нежелаемого, в котором невозможно избежать невежества.
Нечистое золото плавится в тигле и начинает излучать яркое сияние. Ум, ставший нечистым из-за раджаса и тамаса, из-за гнева и тщеславия, из-за следов тысячи привязанностей и желаний, можно сделать ярким и лучезарным, если поместить его в тигель Исследования и нагреть на углях Различения. Это яркое сияние есть свет реализации, знания, что Ты есть Атма.
Как пыльная буря покрывает пылью все вокруг, так желания, привязанности, побуждения и навязчивые мысли загрязняют ум; их необходимо отбросить, чтобы сияние «Я» могло слиться с сиянием Высшего «Я», Параматмы. Что бы ни случилось, каким бы глубоким ни было горе, не ослабляй контроля над умом, держи его крепко и дальше, сосредоточься на высших ценностях. Не позволяй уму уйти из святой обители сердца. Склони его перед Атмой внутри.
