Нечистое золото плавится в тигле и начинает излучать яркое сияние. Ум, ставший нечистым из-за раджаса и тамаса, из-за гнева и тщеславия, из-за следов тысячи привязанностей и желаний, можно сделать ярким и лучезарным, если поместить его в тигель Исследования и нагреть на углях Различения. Это яркое сияние есть свет реализации, знания, что Ты есть Атма.
Как пыльная буря покрывает пылью все вокруг, так желания, привязанности, побуждения и навязчивые мысли загрязняют ум; их необходимо отбросить, чтобы сияние «Я» могло слиться с сиянием Высшего «Я», Параматмы. Что бы ни случилось, каким бы глубоким ни было горе, не ослабляй контроля над умом, держи его крепко и дальше, сосредоточься на высших ценностях. Не позволяй уму уйти из святой обители сердца. Склони его перед Атмой внутри.
Таким образом, человек должен перейти от Савикальпа самадхи к Нирвикальпа самадхи, т. е. от слияния с сохранением двойственности к слиянию Полному. От какого бы то ни было заблуждения в этом случае не остается и следа, только Один остается при слиянии с Неимеющим Двойственности. Здесь нет никакой двойственности; это Брахман и только Брахман. Все оковы неведения, вожделения и т. д. рушатся и человек истинно и полностью свободен.
Змея сбрасывает кожу, и эта кожа становится бесполезной для нее. Развивайте способность не привязываться. Избегайте иллюзий тела. Слабый никогда не сможет осознать этот факт. С помощью постоянной медитации на Атму и ее славу, человек может избежать мирских ловушек и соблазнов. Садхака, если он имеет серьезные намерения, не должен обращать внимания и тратить силы на объекты чувственного мира, он должен сосредоточиться на Вечном Брахмане.
Человек создан не для того, чтобы погрязнуть в причинной радости и нахлынувшем счастье. Только сумасшедший может верить в это. Отождествление себя с «я» и с «мое» — вот причины, порождающие горе и невежество. Там, где нет эгоизма, не будет и знания о внешнем мире. Там, где отсутствует знание о внешнем мире, эго не может существовать. Поэтому мудрец прекращает общение с внешним миром и действует как посланник Бога, живя в мире, но не принадлежа миру.
Однажды во время разговора Васиштха так обратился к Раме: «Послушай, о доблестный Рама! Живое существо Джива — бык, отдыхающий в тени (моха) дерева с огромной кроной в лесу (самсара). Он привязан веревкой желания, и поэтому его одолевают блохи и насекомые беспокойств, тревог и болезней. Он ворочается в болоте лжи, борется среди темной ночи невежества, чтобы утолить жажду чувств. Потом, какой-то добрый человек, мудрец, отвязывает его и уводит из темного леса. С помощью различения (вивеки) и исследования (вичары) человек достигает духовного знания, виджнаны, а с помощью духовного знания он способен постичь истину, осознать Апшу, узнать Атму. Это — конечная цель жизни, стадия, когда прошлое, настоящее и будущее преодолены».
Необходимо также прочно усвоить и запомнить, что простого отказа от внешней деятельности, связанной с удовлетворением чувственных желаний недостаточно; необходимо также искоренить внутренние желания. Слово тришна означает и то, и другое, внутренние побуждения и внешние действия. Когда исчезнут все побуждения, наступит муктатришна. Знание Атмы и вера в Атму — только это может разрушить несметные желания.
Когда джнани произносит «Я есть Брахма», он выражает словами истину о реальности своей жизни. Когда грубое и тонкое превзойдено, когда ум, интеллект и энергии (манас, буддхи и праны) возвышены, т. е. когда «Я» больше не связано цепями чувств, мыслей, побуждений и инстинктов, остается только Сат, Существование — чистое и непорочное, Парабрахман. Джнани чувствует единство с Вездесущим, Всемогущим, тогда как человек непросвещенный и непосвященный, тот, кто еще не освоил первые ступени садханы, считает, что он и его физическая форма — одно.
Сат-Чит-Ананда — выражение, обозначающее Вечность. Ниракара означает лишенный акара или формы. В какую форму мы можем поместить то, что вездесуще и что включает в себя все? «Пара» или «Парам» означает «сверх, выше, за пределами, обладающий беспредельной славой». Парабрахман означает существо, которое вне и выше всего, более великое, чем что-либо в трех мирах. Оно лишено двойственности, изначально, вечно и безгранично. «Два» означает различие, раскол, неизбежные разногласия. Однако Брахман пронизывает все, Он — Один и только Один. Он неделим и неразрушим.
Осознание этого есть «джнана», «Высшая Мудрость».
Слово Брахман происходит от корня брих, означающего расширяться, возрастать, увеличиваться и т. д. Брихат означает большой, возросший, объемистый, высокий и т. д. Корень в слове Пуруша, При означает наполняться, обретать завершение. Пур означает город, «полный» жителей, т. е. образно выражаясь, тело. Тот, кто наполняет или пронизывает тело, или тот, кто живет в нем, — Пуруша.
Корень слова Атма, а- означает достигать, получать, завоевывать, преодолевать и т. д. Тот, кто знает Атму, может достичь полного знания, он уже обладает всем, знает все, потому что Атма вездесуща. Затем он погружается в Сат-Чит-Ананду, которая является воплощением Брахмана. Сат — сущность бытия Сантам, Чит — сущность знания Джнаны. Вместе с блаженством (анандой) они образуют форму Сварупа Брахмана или воплощения Брахмана.
В Тайттирия Упанишад сказано: «Благодаря блаженству все рождается; все живет благодаря блаженству; в блаженство все погружается и все покоится в блаженстве». Так же, как и понятие Брахман, понятие антаратма наделяется этими признаками. Она также рождена из блаженства, наполнена блаженством, погружена в блаженство. Чем полнее мудрость, тем яснее сознание блаженства. Радость для джнани — правая рука, помогающая при любых обстоятельствах и всегда готовая прийти на выручку.
Бхума означает «безграничный». В Чхандогья Упанишад сказано, что блаженство присуще только Бхума, Вечному, Брахману. Другое слово, которое используют джнани, чтобы описать свое переживание Брахмана — джйотисварупа, означает «Тот, чья природа — сияние, слава или лучезарность; кто светится Сам по себе». Десять миллионов солнц не могут сравниться с Сиянием Параматмы. Слово Шантисварупа означает, что Он — само Шанти. В Шрути сказано: «Айам атма шантхо… и т. д.», что означает «Параматма есть само Прашанти (высшее умиротворение)».
Вот почему Параматму называют вечно чистой, вечно разумной, вечно свободной, вечно излучающей свет, вечно наполненной, вечно сознающей и т. д. Она — Сама Мудрость и поэтому воплощает все учения. Она не привязана ни к чему и поэтому всегда свободна. В ту минуту, когда ты «вкусил» Брахмана, исчезает голод, приходит конец всем желаниям, и ты испытываешь удовлетворение. Виджнана — так называется подлинное переживание Брахмана; это — особый вид джнаны, не похожий на обычное накопление информации, получаемой с помощью книг. Чистый результат обучения в любой отрасли знания, продукт всего, что усвоено, также называется виджнана. Уникальное познание Брахмана известно под различными именами, такими как джнана, виджнана, праджнана, чит, чайтанья и т. д. Чайтанья значит чистое сознание; его противоположность — бессознательное или Джада (инертное, мертвое, неосознанное). Атмаджнана делает все сознательным, активным. Брахман есть Вечное Сознание, Нитья Чайтанья.
Знающий, джнани, чувствует, что Атма, растворенная везде — его собственная Атма; он счастлив, потому что он — это все, что его окружает; он не видит различия между людьми, потому что он видит только единство, а не разнообразие. Физические различия цвета, касты и убеждений относятся только к телу. Они не более, чем отличия внешних тел. Атма является Нишкала, это означает, что у нее нет частей; она — нирмала, т. е. непорочна, не загрязнена желанием, гневом, жадностью, привязанностью, гордостью и злобой; она — нишкрия, бездеятельная. Только материя, пракрита, подвержена всем этим изменениям, или по крайней мере, создает впечатление, что она так изменчива. Пуруша — вечный Свидетель, вечно лишенный активности, неизменный.
О чем ты можешь сказать «Это — истина»? Только о том, что существовало в прошлом, существует сейчас и будет существовать, что не имеет ни начала, ни конца, что не подвержено изменениям, имеет постоянную форму. Давайте теперь рассмотрим тело, чувства, ум, жизненную силу и т. д. Они текут и изменяются, они имеют начало и конец, они инертны (джада). Они подвержены действию трех гун: тамаса, раджаса и саттвы (невежества, страсти и благости). Они лишены изначальной Истины. Они являются причиной заблуждения относительно Реальности. Они имеют только относительную ценность и лишены абсолютной. Они светят только отраженным светом.
Абсолютная Истина находится вне пределов досягаемости Времени и Пространства, она — а-париччина, т. е. неделимая. Она не имеет начала, она всегда и везде существует; она — основа, она самопроявляема. Осознание этого, переживание этого — вот джнана. Истина есть А-нирдешьян, т. е. ее невозможно описать как то и то, она не объясняется с помощью характеристик. Как что-либо, превосходящее интеллект и ум может быть описано с помощью простых слов?
