Если вы погружаетесь в духовную практику, осознавая все это, то мир и его тревоги не будут оказывать на вас никакого воздействия. Вы страдаете, испытываете боль и муки только тогда, когда удалены от истины. Находясь за пределами базара, человек слышит только гомон. Но когда он подходит ближе и входит на его территорию, то отчетливо различает слова торгующихся. Так и здесь, пока вам неведома реальность Параматмы, вы ошеломлены, подавлены шумом мира, но как только вы глубоко погружаетесь в царство духовного поиска, все становится ясным, и внутри вас пробуждается знание реальности. А до тех пор вы будете находиться среди бессмысленного шума аргументаций, споров и напыщенной саморекламы.
Те, кто стремится стать на путь бхакти
Каждый, кто стремится достичь вечности посредством бхакти, должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи этого мира и практиковать истину, правдивость, любовь и спокойствие. Это постине путь бхакти. Те, кто ищет единения с Господом, те, кто хочет благосостояния миру, должны признать ничего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка, процветание и неблагоприятная обстановка. Они должны мужественно сохранять твердую веру в их собственную внутреннюю реальность и посвящать себя духовному росту. Никто, даже махапуруша или аватара не могут избежать критики и обвинения. Но они этого не боятся. Истинная природа махапуруши или аватары познается теми, кто критиковал и порицал их, только тогда, когда они пройдут через большие трудности. И тогда они тоже станут их восхвалять. Невежество является причиной неудач. Поэтому пусть претендент на путь духовного развития держится подальше от таких колеблющихся и невежественных людей и воздерживается от обсуждения с ними своих убеждений; он должен погрузиться в чтение Священных писаний и общаться с преданными Господа. Позже, когда он наберется опыта реализации и ему не страшна будет встреча с реальностью, он без опаски сможет общаться со всеми, он сможет даже попытаться направить другие умы к истине, которую увидел сам.
Тех, кто хочет совершать добрые поступки и идти путем самопознания, можно разделить на категории. (1) Те, для кого слишком страшны беспокойства, потери и трудности, чтобы предпринять попытку; эти люди относятся к самой низкой категории или категории адхамы. (2) Те, кто подавлен и сражен трудностями и разочарованиями и поэтому бросил практику на полпути. Это люди средней категории, или категории мадхйамы. (3) Те, кто твердо следует по пути со спокойствием и мужеством, несмотря на характер путешествия и трудности пути. Эти люди, несомненно, принадлежат к высшей категории, к категории уттамы. Такая стойкость, вера и постоянство являются характерными чертами бхакты.
Пусть не введет вас в заблуждение привязанность к этому иллюзорному миру и его временной радости, не променяйте на них те средства, которые дадут вам возможность счастья. Исполняйте свои духовные обязанности с полной преданностью.
Нельзя познать Параматму без веры и стойкости. Шраддха приходит только через прему; только через шраддху приходит джнана; только через джнану приходит парабхакти; только через парабхакти достигается Параматма.
А как достичь премы? Есть два способа: (1) Всегда считайте ошибки и недостатки других, какими бы серьезными они ни были, несущественными и незначительными. Всегда считайте свои собственные недостатки и промахи, какими бы несущественными и незначительными они ни были, серьезными. Они должны вызывать у вас чувство печали и раскаяния. Таким образом, вы сможете избежать усугубления ошибок и изъянов и приобретете такие черты, как братское отношение к другим людям и терпимость. (2) Что бы вы ни делали, в одиночку или совместно с другими, всегда помните, что Господь присутствует во всем. Он все видит, слышит и знает. Помните, что Господь слышит каждое произнесенное вами слово; отличайте истинное от ложного и говорите только правду; отличайте правильные поступки от неправильных и поступайте только правильно. Стремитесь к тому, чтобы ежеминутно осознавать всемогущество Господа. Тело — это храм дживы, поэтому дживу беспокоит все, что происходит в теле. Аналогичным образом, вселенная — тело Господа, и Он имеет отношение ко всему, что в нем происходит, будь это хорошее или плохое. Наблюдение взаимосвязи дживы и тела дает возможность уяснить невидимую взаимосвязь Господа и вселенной.
Понять взаимосвязь между дживой и Господом и их родство может каждый, кто располагает тремя главными иснтрументами: (1) умом, который не загрязнен привязанностью и ненавистью; (2) речью, не загрязненной ложью и (3) телом, не загрязненным насилием.
Радость и спокойствие не присущи внешним объектам, они внутри вас. Но люди по причине своего невежества ищут их вне себя, в мире, который не сегодня, так завтра им предстоит покинуть. Поэтому побыстрей просыпайтесь. Попытайтесь познать суть вещей, вечную истину. Постарайтесь испытать любовь, которая и есть Параматма. Различайте вещи, принимая истинное и отбрасывая все остальное. До тех пор, пока у человека будут мирские желания, он не сможет избежать печали.
Многие люди критикуют поклонение образу, но в основе такого поклонения лежит действительная человеческая способность через микрокосм видеть макрокосм. Ценность поклонения образу прошла проверку опытом, она не зависит от способности человека к воображению. То, что находится в Вират Сварупе Господа, в чистом виде и в нисколько не уменьшенной степени находится и в образе Сварупы. Изображения выполняют ту же роль, что и метафоры, сравнения и другие образные средства в поэзии. Они иллюстрируют, усиливают описание, делают его более ясным.
Радость приходит к человеку не через форму или вещи, а через установленную с ними связь. Не любой ребенок, а только ее собственный делает мать счастливой. То же самое можно сказать о каждом человеке и о каждой вещи. Какую поистине непреодолимую радость может испытывать человек, если он устанавливает родство, основанное на любви к Господу, с каждым существом и каждой вещью вселенной. Понять это состояние могут только те, кто его испытал.
Веды и Пураны заслуживают того, чтобы их читали и слушали. Имя Господа надо произносить и слушать. При некоторых заболеваниях лекарства прописываются для наружного применения, в то время как при других заболеваниях они назначаются внутрь. А при этом всеобщем заболевании, которое называется Бхаварога (цикл рождения и смерти), предписываются шравана и киртана как для внешнего, так и для внутреннего применения. Человек должен и произносить, и слушать имя Господа. Ученик может заслужить милость Господа, милость гуру и милость преданных Господа. Но все эти милости будут недоступны, если он не добьется еще одной: милости его собственного внутреннего сознания, его антахкараны. Без этой милости он обречен на гибель, и все другие милости его не спасут.
Нелегко заслужить милость Господа. Чувство самости — ахамкары, которое заставляет человека говорить «Это я сделал сам», должно быть вырвано из сердца с корнем. Каждый, будь то ученый человек или безграмотный, должен испытывать непреодолимую потребность познать Бога. Господь одинаково любит всех своих детей, потому что назначение света состоит в том, чтобы освещать. Используя это освещение, одни могут читать хорошие книги, другие могут заниматься своими повседневными делами. Так и здесь, произнося имя Господа, один может продвигаться вперед по пути осознания Господа, а другой может совершать даже дурные поступки. Все это зависит от человека, от того, как он использует свет. Но имя Господа непорочно всегда и во все времена.
Необходимость в санатана видья
Разве люди не овладели бесчисленным множеством искусств, умений и наук? Разве не изобрели они бесчисленное множество машин? Разве не накопили они массу знаний? Но, тем не менее, человек не обрел спокойствия, которое так необходимо для счастья. Наоборот, с каждым днем эта видья тащит человека все глубже и глубже в омут, а спокойствие удаляется от него все дальше и дальше.
Причина такого положения может быть истолкована следующим образом. Эти искусства и науки обладают преходящей ценностью, эти машины работают на создание внешнего комфорта, все эти знания касаются временных, преходящих вещей. Такая видья не раскрывает человеку сокровенной тайны Вселенной. Есть один секрет, узнав который, можно раскрыть все другие секреты; если решить эту проблему, то решатся и все остальные; есть один узел, и если его развязать, то развяжутся и все другие. Есть одна наука, и если ею овладеть, то овладеешь и всеми другими. Этой основной наукой является санатана видья.
