Общим для магии и религии является признание обусловленности человеческого существования сверхъестественными силами. Различна лишь трактовка этой обусловленности. Для религиозного сознания характерно признание подчиненности божественной воле. Магическому сознанию свойственно стремление управлять сверхъестественными силами посредством магического закона. В результате этого культ божества заменяется определенной формальной техникой, которой владеет заклинатель. И на определенной ступени религия и магия тесно соприкасаются.
Магия сопоставима и с наукой. И ту и другую определяет общая цель — познание закономерностей бытия, дающее средства для воздействия на природу и достижения желаемых результатов. В этом смысле наука и магия — две разные стратегии поведения. Если магия основана на глобальном детерминизме, то есть все может быть причиной всего, то наука стремится выделить основные, поддающиеся проверке связи.
Литературным выражением религиозной сферы были гимны Ригведы и Самаведы, литературным выражением магической сферы — заговоры Атхарваведы и жертвенные формулы Яджурведы.
АТХАРВАВЕДА — СОБРАНИЕ ЗАКЛИНАНИЙ
Ее гимны дают неисчерпаемый материал о магии и колдовстве у индийцев. Этот литературный памятник датируется примерно началом I тысячелетия до н. э. Его название происходит от имени мифического жреца огня Атхарвана. Связь этого собрания гимнов с жрецами огня очевидна: заговоры произносились обычно над огнем, в который совершались жертвенные возлияния.
Первоначально название Атхарваведа не включало в себя слово «веда». Оно звучало как «Атхарва» или «Атхарвангираса» — название, состоящее из имен двух мифических родов: Атхарвана и Ангираса (angiras — название полубожественных существ, посредников между богами и людьми). По индийской традиции считается, что связь Атхарваведы с двумя названными родами отражает двоякую природу заговоров этого собрания: белую магию — заговоры, направленные на достижение добра, — связывают с Атхарванами, а черную магию — заговоры, обращенные на достижение зла, — с Ангирасами.
В Атхарваведе встречаются заклинания нескольких типов.
Наиболее часты заклинания о выздоровлении. В магических формулах перечисляются различные заболевания. Для каждой болезни предписывается лечение, лечебные процедуры и магические действия. Так, из различных трав и лекарственных растений готовили питье и мази, смешивая их с водой. Вода играла большую роль, она не только входила в состав различных лекарств, но использовалась для омовения. Целебные травы служили не только лекарствами, но и амулетами. Применялись и специальные процедуры: от змеиного яда, например, лечили огнем, прижигая факелом ужаленное место и бросая этот факел в сторону уползающей змеи. Однако главным терапевтическим средством в Атхарваведе оставался все–таки заговор. Таким образом, очевидно, грань между магическим и рациональным лечением провести почти невозможно.
Далее в Атхарваведе идут молитвы о благе правителя и военные заклинания, которые призваны парализовать силы вражеского войска. Некоторые молитвы обращены непосредственно к оружию.
Встречаются и просьбы конкретного порядка: об излечении от умственного расстройства, об освобождении от долгов, о спасении от враждебного колдовства, об избежании гнева определенных божеств, о благополучии ребенка, о богатстве, долголетии, любви и так далее.
В одном и том же заговоре Атхарваведы нередко переплетаются разные темы. Так, заговор против болезни нередко оказывается и заговором на долгую жизнь и иногда неотличим от заговоров против демонов и так далее. В заговорах на исцеление и на долголетие выражается представление о том, что заклинатель воссоздает жизнь или здоровье больного человека, а не лечит в собственном смысле этого слова. Таким образом, речь идет о неком символическом подобии космогонического акта. Именно поэтому в разные варианты космогонических мифов включены эпизоды о создании лекарственных трав.
Поскольку в магических целях можно использовать не только гимны, но любой текст вообще, возникло представление о силе слова высказываемой истины. То есть существовало убеждение, что если высказывание истинно, то желание сбудется. Слово, по понятиям индийцев, отражает суть обозначаемого им предмета. Отсюда особое отношение к имени человека.
Имя — это суть человека, и «захватить» имя врага, то есть узнать его имя, означает получить врага в свою власть. Поэтому свое имя следует скрывать. Отсюда мотив узнавания тайных имен в заговорах Атхарваведы и называние этих имен:, ведь правильно произнести — значит сказать истину, иначе, приобрести магическую власть.
Каждый заговор обязательно содержит просьбы или пожелания. Произносить заговор следовало вполголоса. В разговоре против врага полагалось называть его имя, родство или, по крайней мере, сказать, что эти данные известны заклинателю. Нередко в заговорах повторяется «магическое слово», от которого ожидается наибольшее действие. Так, в приворотном заговоре, произносимом мужчиной, повторяется слово «медовый» (I, 34). В конце строфы может повторяться «магический рефрен», передающий самое главное в заговоре — содержание просьбы. Таков, например, рефрен в приворотном заговоре, произносимом женщиной: «Пусть он воспылает ко мне» (VI, 130).
В заговорах постоянно прибегают к высказыванию истины в магических целях. Например, в заговоре против колдовства говорят: «Лунный свет сходен с солнечным, у ночи сходная природа с днем. Я призываю истину на помощь: да лишатся сока колдуны!» (IV, 18,1). Против колдовства следует перечислить все места, где оно было сотворено: «Что сотворили они для тебя в сыром сосуде, что сотворили они в перемешанных зернах, то колдовство, что сотворили они в сыром мясе, — то я забираю обратно!» (V, 31). Столь же подробны перечисления изгоняемых змей, различных демонов и врагов.
Магическая процедура, осуществляемая заклинанием, может включать в себя также определенные магические действия. Эта часть процедуры необязательна, но она встречается довольно часто. Действия бывают двух видов.
Во–первых, те, которые можно назвать реальными, или несимволическими. Так, заклинатель дает больному лекарство, намазывает его мазью, посыпает раны песком, вносит кувшин с водой в новый, еще не заселенный дом, привязывает различные амулеты, выкапывает лопатой из земли целебное растение, разводит огонь, совершает в него жертвенное возлияние и так далее.
В заговорах неоднократно упоминаются жертвоприношения в магических целях. Вот заговор на долгую жизнь, произносимый над тяжело больным человеком: «Я вырвал его с помощью жертвенного возлияния, тысячеглазого, стомужественного, дающего сто жизней…» (III, 3). Ритуал жертвоприношения взят магией из ритуальной практики, однако здесь этот ритуал используется совсем в иных целях, что отражается в его материальном воплощении. В целом, сохраняется принятая в обрядах форма ритуала: раскладывается жертвенный костер, зажигается огонь, в него совершают возлияния, произносятся мантры. Но только в целях черной магии жертвенный огонь должен быть обращен к югу — стране царства мертвых (а не к востоку или северо–востоку — области богов); вместо коровьего топленого масла (корова — священное животное) совершается возлияние растительным маслом; вместо того, чтобы брать все правой рукой, как это делает жрец при обычном ритуале, здесь заклинатель все берет левой рукой и так далее. В таких случаях, как магическое жертвоприношение, буквальные действия неотделимы от символических.
Во–вторых, заклинатель, произносящий заговор, совершает и чисто символические действия: отсылает колдовство прочь, насылая обратно на колдуна, яд — на змею, проклятие — на проклинающего, выпускает из сердца ревность, прогоняет дурные сны, находит дыхание умирающего у ветра, зрение — у солнца и так далее.
В магической практике, представленной в Атхарваведе, различаются символические и несимволические действия двух типов. Один из простых типов магического действия — стирание, смывание, стряхивание. Так, водой смывают болезни, растением апамарга (apamarga — «стиратель») стирают проклятия, грех, зло; болезни и грехи стряхивают на других людей.
Другой тип простого магического действия — практика переноса магической субстанции с одного лица или предмета на другой: колдовство — на колдуна и так далее.
Непосредственное соприкосновение с предметом — носителем благоприятной субстанции, делает соприкасающееся лицо причастным к этой субстанции. В соответствии с этим убеждением надевают амулеты: растения, зерна, золото и серебро, драгоценные камни, жемчуг. Иногда амулеты опускают в молоко, мед, воду, которые также рассматриваются как носители благоприятной субстанции.
