Непосредственное соприкосновение с предметом — носителем благоприятной субстанции, делает соприкасающееся лицо причастным к этой субстанции. В соответствии с этим убеждением надевают амулеты: растения, зерна, золото и серебро, драгоценные камни, жемчуг. Иногда амулеты опускают в молоко, мед, воду, которые также рассматриваются как носители благоприятной субстанции.
В основе разного рода предсказаний тоже лежит магия — имитативная, или подражательная: определенная, символически толкуемая ситуация в настоящем рассматривается как модель события будущего. Так, чтобы узнать, какое войско победит, разжигают костер, и считается, что поражение потерпит то войско, в чью сторону потянется дым от костра. Имитативная магия участвует и во многих других практиках: ревность изгоняют, опуская раскаленный топор в холодную воду, желтуху прогоняют на желтых птиц или на солнце и тому подобное.
Магическая процедура может включать в себя и использование так называемых посредников. Они бывают двух родов: те, с которыми возможно непосредственное соприкосновение (амулеты), и те, с которыми такое соприкосновение невозможно (боги, солнце, луна, звезды и так далее).
Заговоры против демонов, колдунов и врагов образуют ту часть Атхарваведы, которая традиционно связывается с Ангирасами и представляет собой собственно черную магию. Для Атхарваведы характерно неразличение демонов и колдунов. Черная магия в этом памятнике направлена в равной степени против нечистой силы и против врагов, притом в некоторых заговорах под врагами вполне отчетливо подразумеваются люди: соперники в любви, враждебно настроенные сородичи, те, кто насылает проклятия, словом, лица, описываемые популярной в Ахтарваведе формулой: «Кто нас ненавидит, и кого ненавидим мы».
Союзником заклинателей в борьбе против демонов служил Агни: огонь жертвенного костра считался убийцей демонов. Другими союзниками были амулеты. Они представляли собой кусочки дерева определенных пород, подвешивающиеся на цветных нитях, веточки определенных растений или свинец. Последний использовался как амулет прежде всего на похоронах, чтобы обезопасить живых от губительного воздействия кремационного костра Агни — пожирателя трупов. Все, что было связано с похоронными обрядами, было опасно для живых и требовало очистительных обрядов, сопровождаемых заговорами. Так, после «пожирающего мясо» кремационного костра зажигали другой, чистый, искупительный костер от огня домохозяина, а грязного «пожирателя мяса» заговаривали.
Мифология в Атхарваведе занимает подчиненное положение по сравнению с магией. Для заклинателя, произносящего заговор, важны не боги сами по себе, а собственная способность использовать их в интересах магии, извлечь из них выгоду с помощью хорошо разработанной техники.
Таким образом, Атхарваведа, веда заклинаний, традиционно считается книгой магии, и главным действующим лицом в ней является индивид, осознающий себя центром всего. Лейтмотив этой веды: «Главой Индры, главой небес и земли является этот человек, главой всего сущего» (Атхарваведа, VI, 86, 1). Этот человек — маг — уверяет страждущего: «Не бойся, ты не умрешь, я делаю тебя достигающим преклонного возраста, я изгоняю якшу, портящую члены, из твоих членов» (Атхарваведа, V, 30, 8). Маг уверен в своей мощи и сознательно стремится подчинить себе психику других: «Я схватываю твой ум моим умом, идите вслед за моими намерениями с вашими намерениями, я помещаю ваши сердца под мой контроль, идите по вашим путям за моим движением» (Атхарваведа, VI, 94, 2).
Основное действие, совершаемое магом, — исцеление или, наоборот, порча, насылаемая на врага. Подход к лечению — психологический, н, возможно, что произнесение определенной формулы заклинания в определенном ритме имело не только психологическое воздействие. В буддизме считается, что ритмическая мантра — заклинание воздействует не столько своим смыслом, сколько производимыми колебаниями. По сути, маг–жрец превращал магическое действие в сложный ритуал, при этом сам становился одним из участников жертвоприношения.
Если Ригведа была литературой жреческой, то Атхарваведа — народной. Магические действия, по–видимому, в большей степени отражали представления индийского населения, чем стилизованная и продуманная система ритуала, зафиксированного в Ригведе.
Индийцы всегда считались прекрасными математиками. Идо сих пор в Индии можно встретить людей, обладающих умением производить самые сложные математические вычисления на пальцах или с помощью нескольких морских раковин. Техника такого счета была зафиксирована в древних трактатах. Большая часть их не сохранилась, но вера в магическое действие чисел на ход событий и судьбы людей дошла до наших дней.
Так, согласно верованиям, нечетные числа приносят удачу, четные — несчастье. Поэтому ценники на товарах обычно пестрят нечетными цифрами.
Числам придавался и придается особый, тайный смысл.
Единица символизировала в закодированном виде начало начал и предметы, встречающиеся только в единственном числе, например Солнце или Луну. Число «1» старались не употреблять при счете, вместо него говорили «лабха», что в переводе с санскрита означает «прибыль, выгода». Тамилы (народ, проживающий на юго–востоке Индии) вместо этого числительного пользуются либо словом «первый», либо заменяют его именем какого–нибудь бога.
Число «2» наделяли магическими свойствами. Оно представлялось в виде Солнца и Луны.
Число «3» — единственное в ряду натуральных чисел, состоящее из суммы двух чисел «1 + 2». Поэтому в системе индуизма оно таинственное и магическое. Особо почитают его представители шиваизма, ибо Шива — единственный бог, которого индуизм наделил третьим глазом. Приверженцы шиваизма наносят себе на лоб, грудь, плечи и другие части тела три горизонтальные полосы.
«4» — именно столько в древнем обществе было сословий, в пределах которых сложились касты. Четырем действиям с натуральными числами приписывалось символическое значение, полное неожиданных тайн и загадок. Проявлением божественной воли объявлялась сумма первых четырех чисел натурального ряда 1 + 2 + 3 + 4 = 10.
Особое магическое значение приписывалось числу «5». В Индии до сих пор деревенский общинный совет — панчаят — должен состоять из пяти членов, хотя на деле их может быть и больше. Число «5» связано в сознании индусов и с именем бога Шивы: одно из его многочисленных имен — «Пятиликий». Древнеиндийские философы считали, что природа состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Индийские медики насчитали в организме человека ровно 5 пран, или «жизненных сил», и в деталях разработали трактаты о пяти органах чувств.
Божественные свойства были закреплены за числом «7». Огромную роль в этом сыграл лунный календарь, которым до сих пор пользуются в Индии. Особый смысл придавался тому, что 28 дней лунного календаря делятся на 4 равные части по 7 дней и на 2 по 14. Магическую семерку составляли наиболее важные и могучие реки — Ганг, Инд, Ямуну (Джамуну), Сарасвати, Нарбаду, Кавери и Годавари. Сказания обычно называют 7 священных городов Индии. Индийские жрецы с незапамятных времен устрашали народ разными видами ада, число которых тоже равнялось семи. А на языке телугу число «7» считается несчастливым, так как оно означает также «рыдать». Избегают произносить его и тамилы. Причина отрицательного отношения к семерке кроется, по–видимому, в звуковом составе слова «семь» — тамильское «ежу», разговорный вариант «елу». Слово «елу» созвучно «тэлу», что значит «скорпион», а также «знак Зодиака и созвездие Скорпиона», считающийся несчастливым.
Если пифагорейцы, манипулируя натуральным рядом чисел, пришли к выводу, что число «8» — это символ смерти, то древняя философия и астрология Индии узаконили 8 сторон света и закрепили за каждой из них богов–защитников. Как известно, индуизм требует особой позы во время молитв — читая молитвы, верующий должен помнить, что ему следует пасть в ноги божеству, касаясь земли восемью частями тела: обеими стопами, руками, плечами, лбом и грудью.
Воплощением неких таинственных сил было число «9». Так, 9 видов зерен стали считаться жертвенными, для жертвенного огня использовали 9 видов деревьев и кустарников, гирляндами из девяти видов цветов венчали воинов в знак признания их заслуг.
Обожествлялось и число «10». Индийцы, чтобы достигнуть мистической десятки, к имеющимся 8 сторонам света добавляли еще две— верх и низ. Зато у тамилов 10 слывет несчастливым числом, так как на 10–й день смерти мужа жена снимает с себя все эмблемы брачной жизни.
Особая роль отводилась числу «108», которое использовалось в древней Индии для составления магического треугольника. Для этого 108 раскладывали на простые множители: 108 = 1–2-2–3 3–3 и записывали так:
