«В былые времена Бог о многом уже поведал отцам нашим подробно и в самых разных Своих обращениях к ним через пророков. В последние же дни мира сего Он говорил нам через Сына Своего, Коего соделал наследником всего» (Евр 1:1, 2)[1].
Слова, исполненные глубочайшего смысла, которые изрек Бог: «Вернитесь ко Мне… и Я вернусь к вам…» (Зах 1:3; Мал 3:7), «Вернись к Господу, Богу своему!.. Возвращайтесь к Господу…» (Ос 14:2, 3) – сквозь века обращены к каждому отдельному человеку и к каждому народу; они порой звучат, как набат, пробуждают от душевной спячки и вызывают жажду услышать Бога и желание откликнуться на Его зов. Сам Христос свидетельствовал о том, что еще до Его пришествия, в эпоху Ветхого Завета, Бог, движимый любовью к Своему творению, влек человека к восстановлению отношений, которые были разрушены в результате грехопадения, и открывал Свою волю через избранных Им мужей.
Пророки древнего Израиля – это бесстрашные вестники Божьи, неподкупные правдолюбцы, посредники между Богом и Его народом. Их вести довольно часто, как правило, начинаются словами «так говорит Господь». Они зовут к подлинному внутреннему единению человека с Богом, восстановлению Завета, Союза между Богом и Его народом и содержат предсказания о грядущем в мир Мессии и о созидании на земле и в душах людей Царства Божьего. Пророки являют нам Господа, который любит человека неизменной любовью. Он ожидает безраздельной преданности Себе и совершенно не примирим ко всякому греху.
Озабоченный глубиной нравственного падения древнего Израиля и окружающих его народов, Господь побуждал пророков призывать Его народ к покаянию и предостерегал о губительных последствиях богоотступничества и грядущем возмездии всем угнетающим слабого и беззащитного. Бог вступается за свой народ и дарует спасение – эта весть звучит в каждом пророческом слове. Вот, пожалуй, главное, о чем повествуют двенадцать древних пророческих книг, некогда объединенных в единый свиток. Имена этих библейских пророков, яркие образы, представленные в их текстах, полные глубокого смысла идеи и выражения прочно вошли в жизнь каждого любящего Священное Писание человека и оставили глубокий след в литературе, искусстве и духовном сознании народов.
В 1957 г. аллегорическая статуя «Перекуем мечи на орала», созданная известным скульптором-монументалистом Е.В. Вучетичем, была установлена у здания ООН в Нью-Йорке (ее копию можно увидеть неподалеку от филиала Государственной Третьяковской галереи на Крымском валу в Москве). На пьедестале высечены слова древнего библейского пророка Михея. Пророческое предсказание Михея о грядущем Царе-Мессии, жаждущем собрать вместе Свой народ и утвердить мир и справедливость на земле, вдохновляли многих писателей. Михей пророчествовал в VIII в. до Р.Х.: «Перекуют они мечи на лемехи, копья – на ножи садовые, не поднимут более народы друг на друга меча и искусство войны предадут забвенью» (Мих 4:3).
Об этих словах пророка Михея, ставших крылатыми, рассуждают персонажи Н.С. Лескова в романе «На ножах», о них размышляет Ф.М. Достоевский в «Дневнике писателя», на них ссылается Л.Н. Толстой в очерке «В чем моя вера?» Простота и глубина живой правды, явленной библейскими пророками, и широта их духовного видения захватывали В.С. Соловьева. В «Чтениях о Богочеловечестве» (1878) он размышляет о том, почему библейские пророки, будучи всецело преданны своему народу, были в то же время свободны от «национального эгоизма» и заблуждений о «народной исключительности». В начале XX столетия о. Сергий Булгаков в своем стремлении обрести духовную перспективу на социальные и политические конфликты и противоречия, обращался к Священному Писанию, углублялся в пророчества Софонии и Захарии. В середине прошлого столетия искусствовед и историк А.К. Дживелегов обращал внимание на влияние поэзии древних пророков Ионы и Осии на средневековых английских драматургов, предшественников Шекспира.
Важно, однако, заметить, что не пережив умиротворения в Боге, находясь во власти греховной человеческой природы, нам трудно принять библейских пророков и их весть и мы с легкостью можем ими пренебречь. На первый взгляд, их трудно уроднить нашему мироощущению, они далеки от нашей обыденной жизни. А всё это происходит оттого, что человеку свойственно сводить Бога до уровня наших представлений о Нем, потакать своим вкусам и желаниям, следовать собственным планам. Бог же, явленный в жизни и служении пророков, несоизмеримо превосходит все человеческие представления о нем.
Избранные самим Богом, будучи лучшими людьми своего времени и лучшими представителями своего народа, пророки были гонимы. Они часто находились в резком противостоянии с власть имущими и духом времени.
Нам трудно понять и принять их парадоксальные вести еще и потому, что мы обладаем удивительной способностью отрицать непривычную реальность и пребывать в состоянии самообольщения. Пророки напоминают нам о том, что наша жизнь открыта Богу и подвластна Ему; они изобличают нас во лжи и пробуждают к новой жизни и к радости в Боге.
Книги Библии, составляющие канон Ветхого Завета, изначально были объединены в три основных сборника. Древним израильтянам они были известны как Пятикнижие (Тора), Пророки (Невиим) и Писание (Кетувим). Книги Двенадцатиתרי עשר (по-арамейски Трей Асар), называемые лишь в силу их краткости, «Малыми пророками», составляют часть среднего сборника. Самая древняя сохранившаяся рукопись Двенадцати была найдена среди рукописей Мертвого моря (4QXII[2]). Она датируется серединой второго столетия до Р.Х., тем самым свидетельствуя о том, что к тому времени эти тексты уже рассматривались как нечто единое целое. Собранные в одном свитке, тексты двенадцати пророческих книг вместе с книгами Исайи, Иеремии и Иезекииля традиционно именуются Поздними пророками (в отличие от Ранних пророков, куда входят книги Иисуса Навина, Судей и книги Царств).
Малые пророки охватывают период свыше трехсот лет, с VIII–V вв. до Р.Х. Это были бурные времена в истории Ближнего Востока и Палестины, наполненные трагическими событиями, среди которых есть смысл помянуть два самых известных и, безусловно, знаковых: Вавилонский плен и восстановление разрушенного Храма в Иерусалиме. И только благодаря вестникам Божьим, пророкам, мы можем узнать, что этим событиям предшествовало духовное падение еврейского народа.
Сотрудники Института перевода Библии в Заокском, созданного доктором богословия М.П. Кулаковым в 1993 г., естественно, не сразу приступили к работе над переводом этих библейских пророков. Прежде была завершена работа по переводу текстов Нового Завета. В 2000 г. под эгидой Просветительного фонда «Диалог» был издан «Новый Завет в современном русском переводе». Два года спустя вышло в свет второе издание Нового Завета вместе с новым переводом Псалтыри, а восемь лет спустя, в 2010 г., было издано «Пятикнижие Моисеево в современном русском переводе».
Эти издания, подготовленные нашим Институтом, были тепло и с одобрением встречены общественностью, читателями разных конфессий, любящими Слово Божие, а также теми, кто впервые открывал для себя необъятный мир Библии. Вдохновленные этим отрадным фактом, сотрудники Института перевода Библии в Заокском, главная цель которого – способствовать приобщению соотечественников к Священному Писанию и сокрытой в нем живительной силе Божьей, осуществили новый перевод двенадцати последних пророческих книг Ветхого Завета.
Примерно в то же время сотрудниками Института был сделан новый перевод книги Даниила (одной из важнейших пророческих книг Библии), и родилась идея издания ее под одной обложкой с «Книгой Двенадцати». Уже в Септуагинте – переводе Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанном в III-II вв. до Р.Х. – книга Даниила была помещена в раздел пророческих книг после книги пророка Иезекииля. В еврейском каноне (списке книг входящих в Священное Писание), в отличие от христианского канона, книга Даниила отнесена к «Писаниям». Однако это никоим образом не свидетельствует о том, что в иудейской традиции она не считалась пророческой книгой. Даниила почитали пророком члены кумранской общины, равно как и представители раннего иудаизма в целом (см. Иосиф Флавий. Иудейские древности X.10, 11:7). Весьма значительно влияние книги Даниила на новозаветные пророческие тексты. Сам Господь Иисус Христос говорил о предсказаниях, содержащихся в этой книге, как о том, что «сказано было через пророка Даниила» (Мф 24:15).
В согласии с философией современных библейских обществ, забота о том, чтобы перевод был свободен от конфессиональных пристрастий, является одним из базовых принципов проекта. Главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступиться буквой текста.
