Феодор Зисис - Благотворное и очистительное цунами: Виноват ли Бог в стихийных бедствиях?

Издательский Дом «Святая Гора» Москва, 2005

Перевод с греческого выполнен Георгием Шилиным с издания: Πρωτοπρεσβύτερος ΘΕΟΑΩΡΟΣ ΖΗΣΗΣ (Καθηγητής Πανεπιστημίου) «Ευεργετικό και καθαρτικό το τσουνάμι» «Θεοδρομία»

Τεύχος 4, Θεσσαλονίκη 2004

На первой странице обложки использована миниатюра «Всемирный потоп», рис. 3, кодекс theol. gr. 31 (Бытие), VI в., Вена, Национальная библиотека.

© Феодор Зисис, Салоники, 2004

© Издательский Дом «Святая Гора», 2005

© Георгий Шилин, Салоники, 2005

Все права защищены. Запрещается полное или частичное воспроизведение настоящего издания (текста, элементов оформления, макета) каким бы то ни было способом (графическим, электронным, механическим) без письменного разрешения издателей.

Протопресвитер Феодор Зисис — профессор пастырского отделения факультета богословия Фессалоникийского[1] Аристотелевского Университета (ФАУ).

Родился в 1941 году в местечке Панагия на острове Тасос (остров в северной части Эгейского моря). Детские годы провёл в селе Меси близ города Комотини (город в западной Фракии, на северо–востоке Греции).

Окончил богословский факультет ФАУ с учёной степенью магистра, затем продолжил учёбу в Западной Германии.

Некоторые жизненные вехи: 1973 год — доцент; с 1980 года — штатный преподаватель патрологии на богословском факультете ФАУ, заведующий отделением византийского богословия Центра византийских исследований ФАУ; в 1991–1995 годах — директор того же Центра.

На различных межправославных и межхристианских конференциях представляет Вселенскую Патриархию и Элладскую Православную Церковь.

В недавнем прошлом — научный сотрудник и смотритель Патриаршего института патристических исследований, научный сотрудник Центра византийских исследований ФАУ, председатель Союза богословов Северной Греции. Издатель и редактор альманаха «Θεοδρομία» («Жизнь по заповедям»).

Автор книг: «Человек и Вселенная в домостроительстве Божием по учению святителя Иоанна Златоуста» — 1971 год, «Искусство девства. О браке и безбрачии по творениям святых отцов» — 1973 год, «Геннадий II Схоларий» — 1980 год, «Научная технография. Как пишутся научные работы» — 1985 год, «Богословы Салоник» — 1989 год, «Оевропеизировались. Наше европейское рабство» — 1994 год, «Уния: осуждение и оправдание. Фрейсинг–Баламанд» — 2002 год и многих других (всего около 100 различных печатных изданий).

Владеет немецким и французским языками.

Утром 26 декабря 2004 года, на второй день Рождества Христова[2] всё человечество содрогнулось от небывалой катастрофы, происшедшей в приморских районах Юго Восточной Азии и вызванной приливной волной вследствие сильнейшего землетрясения. Цунами повлекло за собой сотни тысяч жертв, материальный же ущерб вообще не поддаётся исчислению. За несколько минут неповторимые по своей природной красоте места, этот подлинный рай, превратились в пустынные болота с грудами развалин.

Вновь стала очевидной беспомощность самонадеянного и гордого человека перед лицом всемогущей, непреоборимой силы Божией. В очередной раз подтвердилась библейская мораль Вавилонского столпотворения. Повторилось вновь истребление Содома и Гоморры.

К сожалению, эти прекрасные, райские места вместо того, чтобы вести человека к богопознанию превратились в места плотского разврата и противоестественных половых извращений. Срамные пороки унижают достоинство и умаляют величие человеческой природы. Речь идёт как о местных жителях, ещё не просвещённых и не познавших свет Евангельской истины, так и о распутниках из числа состоятельных туристов некогда христианской Европы, которых манит сюда главным образом развитый здесь секс–туризм.

Многое было сказано и написано об этой невообразимой катастрофе. В своей работе мы пытаемся взглянуть на случившееся в ином аспекте, взяв за основание всегда живое и актуальное слово Священного Писания и святых отцов.

Протопресвитер Феодор Зисис, профессор Фессалоникийского университета

Стихийное бедствие в странах Юго Восточной Азии, вызванное сильнейшим землетрясением и смертоносной океанской волной, было действительно ошеломительным. Многими оно было справедливо охарактеризовано как библейский катаклизм, впрочем, всего лишь из‑за своего размера, а вовсе не из за того, что оно было осмыслено согласно духу и букве Писания.

Многие аналитики и журналисты из числа атеистической интеллигенции поспешили поиронизировать над верующими и благочестивыми людьми, прежде чем кто‑либо из них дерзнул увидеть в случившемся сверхъестественный, или, лучше сказать, духовный смысл и объяснить причину происшедшего Божественным вмешательством.

Опираясь, конечно же, на силу своего «позитивного» и «рационалистического» мышления и автаркию, свою самодостаточность (что уже само по себе обнаруживает отсутствие всякой мудрости, ибо умный человек знает пределы своих ограниченных возможностей), они призывают верующих «признать, что их Бог не в силах дать удовлетворительный ответ в то время, когда страдают и гибнут невинные дети»[3].

Действительно, если бы мы согласились с таким богословски беспочвенным толкованием случившейся катастрофы, то избежали бы сарказма безбожников и язвительной иронии Мери Ридл, с гордостью заявляющей о том, что она атеистка.

Ведь в обстановке полного отсутствия каких‑либо духовных критериев, созданной повязанной меж собой верхушкой массмедиа, по «странной случайности», способствующей распространению такого климата повсеместно, верующие предпочитают отмалчиваться или же просто не решаются прямо сказать веское церковное слово, опасаясь сарказма и освистывания со стороны безбожного сообщества.

И поэтому мы было порадовались, когда в начале статьи одного журналиста прочитали о том, что «небывалое бедствие, постигшее Восток, хотя и имеет реальный трагический характер, однако не лишено и чего‑то сверхъестественного»[4].

Впрочем, наша первоначальная радость поубавилась, когда далее мы увидели, что Вавилонское столпотворение рассматривается автором как имеющее всего лишь «мифологический характер и аллегорическое толкование», а слова гнев Господень вообще заключены в кавычки как нечто нереальное и просто именуемое «гневом Божиим».

Таким образом, из категории сверхъестественного случившееся переходит в разряд вполне естественного, поскольку далее центром анализа становится ответственность людей за экологическую катастрофу, приводящую человека к «противостоянию с природой, с матерью–землёй, которая в свою очередь мстит ему»[5].

Мы, клирики и богословы, по своей миссии и призванию, бесспорно, должны были высказать пророческое и церковное слово, богословски и духовно ответив на мучительные вопросы о том, как могут соотноситься промысл Божий и Его любовь — со смертью тысяч людей.

И в первую очередь это следовало бы сделать епископам, архиепископам, митрополитам и патриархам, претендующим (причём совершенно обоснованно) на полноту и авторитет своей пастырской и учительной власти, разумеется, в том только случае, если они, вследствие освобождения от страстей, становятся вместилищем Божией благодати.

Но как это не горестно признавать, слово сие, в устах тех, кто его выражал, не было духовным, а было самым что ни на есть человеческим и мирским. Оно, это слово, не просто не смогло, но даже не попыталось проникнуть в смысл происшедшего, обнаружить его связь с трансцендентной, надмирной божественной реальностью, установить действующую и действенную силу вне этого мира.

Сила эта превосходит и ниспровергает всякую логику, всю премудрость мудрых и разумных, спасая мир юродством проповеди — таинством креста и смерти[6], с точки зрения мира, нелепым, трагичным, пагубным, неправедным и напрасным, а по Божьему — благодетельным, правым и спасительным.

Эту перевернутую картину юродства Евангелия, посрамившего премудрость мира, ярко передаёт название данной статьи — «Благотворное и очистительное цунами».

Действительно, на первый взгляд оно может показаться абсурдным и безумным. И всё же, руководствуясь богодухновенным Священным Писанием и основываясь на опытном знании и учении святых отцов, мы постараемся, насколько это будет возможно, лаконично обосновать оправданность такого наименования данной работы.