Так же, когда вы понимаете, что существа пусты от самобытия, у вас не возникает трудностей в развитии сострадания. Нагарджуна говорил, что, если бы существа обладали самобытием, четыре благородные истины были бы невозможны.
Низшие школы ведут следующий диспут: если все пусто от самобытия, тогда ничто не возникает и ничто не исчезает. Тогда четыре благородные истины невозможны. А если они невозможны, то вы не являетесь буддистом. В коренном тексте, написанном Нагарджуной, говорится обратное: если бы все феномены обладали самобытием, по логике вы должны принять, что феномены в этом случае не возникают и не исчезают. Для вас четыре благородные истины в этом случае невозможны. Оппоненты спрашивают: «Почему это так?» Здесь применяется тонкая логика Мадхьямаки Прасангики: если бы существовало самобытие, оно бы не зависело от причин, поскольку оно по определению не зависит от причин. Если что-то зависит от причины, это уже есть нечто искусственное. В мирском представлении, если нечто существует как самосущее, естественное, оно не зависит от причин. У нас есть представление о самобытии, и мы считаем, что нечто самосущее не зависит от причин. Поскольку оно не зависит от причин, оно изначально не может возникнуть, а значит, в конце оно не разрушается. Тогда четыре благородные истины для вас невозможны, потому что, если страдание самосуще, оно не зависит от причины, то есть от источника страдания.
Когда Прасангика говорит об иллюзии, она не имеет в виду сансарическую иллюзию (не имеющую основы), которую могут распознать как иллюзию даже обыватели. Прасангики, говоря о том, что все подобно иллюзии, имеют в виду, что вещи не существуют так, как нам представляются. Земля кажется нам плоской – это тоже иллюзия. То, каким мир нам кажется, это иллюзия, но при этом мир существует. Существа являются вам самосущими, естественными, существующими по природе и не зависящими от причины – это иллюзия. Они не существуют так, они взаимозависимы. Множество факторов собираются вместе – и существа страдают, могут быть более или менее счастливы. Если вы их ущипнете, их страдание возрастет, если вы подадите им стакан воды, они станут немного счастливее. Если вы знаете, что отсутствие самобытия не отрицает существование, никто не сможет победить вас в диспуте.
Итак, пустота не отрицает существования. Например, когда вы говорите о пустоте чашки, вы не отрицаете существования чашки. Просто отрицать существование может даже ребенок – это не глубокая теория. Когда ребенок боится, он закрывает глаза и говорит: «Теперь этого нет». Теория пустоты не такова. Если у вас возни кает проблема, вы не закрываете на нее глаза. Иногда вы неправильно используете свое понимание теории пустоты. Когда у вас возникает проблема, вы говорите: «Эта проблема пуста, ее не существует». Но когда вы по-настоящему понимаете пустоту, вы говорите о том, что эта проблема пуста от истинного существования, поскольку существует взаимозависимо. Вам следует быть весьма осторожными, поскольку взаимозависимая проблема существует.
Не используйте буддийскую теорию пустоты для решения своих проблем, как это делают маленькие дети. «Все пустота, ничего нет» – это детский способ решения проблем. В буддизме говорится о пустоте от самобытия. Например, эта чашка существует, но не так, как вам кажется. Луна тоже существует, но иначе, чем представляется вам. Ученые знают, каким образом получается так, что Луна с точки зрения нашего мира возрастает, становится полной и убывает. Это зависит от вращения Луны, Земли и Солнца. Они знают, что Луна не существует такой, какой представляется нам, потому что понимают эту взаимозависимость.
Теория пустоты существует для устранения неправильного понимания того, какими объекты являются нам. Чашка является вам плотной, объективной, такой, до которой вы можете дотронуться. Такое представление о плотной чашке, которую можно найти здесь, во внешнем мире, – это обман. Если я спрошу вас, где чашка, то вы ответите: «Вот она, стоит на столе». Сейчас я прикасаюсь к чашке. Я держу ее за ручку, но разве ручка – это чашка? Вы можете ответить утвердительно, но в то же время стенка чашки – тоже чашка. Поскольку эти две части отличаются, здесь две чашки. Но ведь и дно чашки – это тоже чашка. Сколько же чашек стоит на этом столе? Итак, нам эта чашка представляется очень плотной. Но в реальности вы не можете дотронуться до нее: вы дотрагиваетесь до частей этой чашки, а часть чашки – это не чашка. Тогда что же такое чашка? Это просто название, наложенное на эту совокупность частей, то есть объектную основу. Но когда чашка является вам, она кажется вам плотной, существующей со стороны объекта. Это и есть объект, отрицаемый пусто-той.
Аналогично дело обстоит с цветом. Ученые знают, что цвета не существует со стороны объекта. Он взаимозависим. Какой-то объект освещается светом, материя этого объекта отражает определенные световые волны, и мы воспринимаем этот отраженный свет как цвет данного объекта. Мы думаем, что цвет существует со стороны объекта, но там нет никакого цвета. Есть просто материя, отражающая световые волны, которые мы воспринимаем. Ученые это знают, но они не знают о том, что цвет – это просто название. Если вы спросите ученых, что такое цвет, они скажут: цвет – это просто свет. Но это тоже неправильно. Свет – это не цвет, и это ясно. Итак, ученые исследовали цвет и нашли, что в действительности не существует никакого цвета со стороны объекта. В буддизме проводится исследование даже в отношении частиц, которые отражают этот свет, и обнаруживается, что такие частицы также не существуют со стороны объекта.
Поэтому в теории философской школы Мадхьямака Прасангика говорится, что все феномены существуют лишь номинально, нет никакого субстанционального существования. Субстанциональное существование – это существование конкретной субстанции, материи со стороны объекта. В Мадхьямаке Прасангике говорится, что все феномены, все, чему вы присваиваете наименование, существуют подобно лесу. Мы знаем, что лес существует номинально. Это название, присваиваемое группе деревьев. Солдаты, армия – это тоже название, присваиваемое группе людей. Мы знаем, что все это существует номинально. Прасангики говорят, что, так же как лес или армия, даже мельчайшие частицы существуют лишь номинально. Это лишь название, присваиваемое другой объектной основе. Нет никакого субстанционального существования.
Мадхьямака Прасангика говорит, что если бы имело место субстанциональное существование, то существовали бы неделимые частицы. Неделимые частицы являлись бы доказательством субстанционального существования. Если неделимые частицы существуют, значит, вы можете указать на них пальцем и сказать: «Вот субстанция, она существует со стороны объекта без обозначения мыслью, а все остальное существует лишь номинально, там нет существования со стороны объекта». Если вы сможете доказать, что существуют неделимые частицы, это доказательство будет опровержением теории Мадхьямаки Прасангики о том, что субстанционального существования нет. Но неделимых частиц не существует, потому что это противоречит логике.
Если вы хорошо владеете логикой, то вам не нужен микроскоп. Вы можете все отчетливо увидеть с помощью умозаключений. Я понимаю, что неделимых частиц не существует, но мне не нужно использовать микроскоп и компьютер, чтобы делить объект на миллион частиц и проводить их анализ. Используя логику, я ясно вижу, что неделимых частиц нет. Если гипотетически предположить, что неделимая частица существует, то имеет ли она правую и левую, верхнюю и нижнюю стороны? Если у нее есть правая и левая стороны, а также верхняя и нижняя, то эта частица не является неделимой, потому что у нее есть стороны. Даже если вы не можете физически ее разделить, у нее есть стороны, а значит, она делима. Если же у этой частицы нет правой и левой сторон, если они совмещаются, если нет верхней и нижней сторон, тогда она не существует. Это все. Не нужно несколько лет наблюдать какие-то частицы, а потом публиковать свои исследования как открытие, как это делают ученые (Иногда ученые, углубляясь, теряются в исследовании какого-то одного маленького объекта. В итоге они оказываются оторванными от реальности. Так быть не должно. В исследование буддийских теорий также не нужно погружаться с головой, думая только о сансаре и нирване и не замечая того, что происходит вокруг. Как бы вы ни углубились в анализ, всегда нужно уметь вернуться обратно. Всегда нужно поддерживать равновесие в уме и связь с реальностью: когда вы пьете чай – пейте чай, ведите обычные беседы с людьми. Когда вы погружаетесь в мысли о чем-то и не можете вернуться назад, это психическое расстройство. В любой сфере, если вы не знаете, как правильно анализировать объекты, есть опасность, что вы сойдете с ума. Поэтому среди буддистов, христиан и прочих верующих, как и среди ученых, порой встречаются сумасшедшие. Лишь те, кто знает, как правильно анализировать, достигают высокой мудрости. Итак, не зацикливайтесь на чем-то одном. – Прим. авт.). Для логических выводов достаточно двух минут.
