13:9. отсутствие земных привязанностей, свобода от порабощенности детьми, женой или домом и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий,
13:10. непоколебимая и чистая любовь ко Мне, безраздельная тяга к избавлению от праздного общения с людьми, пребывание в самодостаточности,
13:11. постоянство в духовном поиске, устремленность к постижению истинной мудрости — все это признано истинным; остальное — неведение.
13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).
13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пребывает в мире, обнимая все.
13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не связанный ни с чем и поддерживающий все существа, свободный от трех гун и пользующийся гунами,
13:15. вне и внутри всех существ, неподвижный и все же в движении, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и все же в невыразимой дали — таков непреходящий Он.
13:16. Не разделенный среди существ и все же пребывающий порознь в каждом, Он познается как Помощник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в развитии.
13:17. О Нем, о Свете всего светлого, говорится, что Он находится вне пределов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех.
13:18. Таковы «поле», мудрость и предмет мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает Мою Суть.
13:19. Познай, что и пуруша, и пракрити одинаково не имеют начала. Познай также, что продвижение по гунам происходит благодаря существованию в пракрити.
13:20. Пракрити рассматривается как источник возникновения причин и следствий. А пуруша является виновником вкушения приятного и неприятного.
13:21. Пребывая в пракрити, воплотившаяся пуруша обязательно сливается с гунами, возникшими на пракрити. Привязанность к той или иной гуне есть причина ее рождений в хороших или дурных условиях.
13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.
13:23. Кто таким образом познал пурушу, пракрити и три гуны, тот — в каких бы условиях он ни был — не подлежит более рождению.
13:24. Медитируя в Атмане, некоторые познают из Атмана Атман. Другие (познают Атман) через санкхья-йогу. Третьи (идут к этому) через карма-йогу.
13:25. Также и те, которые не ведают обо всем этом, но, слыша от других, искренне поклоняются, — и эти также выходят за пределы пути смерти, приобщаясь к тому, что слушали.
13:26. О лучший из Бхарат! Знай, что все существующее — неподвижное и движущееся — происходит от взаимодействия «поля» и «Знающего поле».
13:27. Кто видит Высочайшего Господа, не погибающего в погибающем и равно пребывающего во всех существах, — кто так видит, тот видит истинно.
13:28. Кто действительно видит Ишвару равно пребывающим всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути.
13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь в пракрити, Атман же остается бездействующим, — тот, воистину, видит.
13:30. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, — тогда он достигает Брахмана.
13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию, о Каунтея.
13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.
13:33. Но, подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка «поля» озаряет все «поле», о Бхарата.
13:34. Кто очами мудрости видит эту разницу между «полем» и «Знающим поле» и знает процесс освобождения индрий от пракрити — тот приближается к Высшей Цели.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
«Поле» и «Знающий поле».
Благословенный сказал:
14:1. Далее Я возвещу тебе то высочайшее знание, овладев которым все мудрые достигали Высшего Совершенства.
14:2. Кто нашел прибежище в этой мудрости и приобщился к Моей Природе, тот более не рождается даже в новом цикле развития вселенной и не погибает при конце этого цикла.
14:3. Для Меня лоно — Великий Брахман. В Него внедряю Я семя — и отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.
14:4. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман их Высшее Лоно. Я же — производящий их Отец.
14:5. Саттва, раджас и тамас — таковы гуны, возникающие благодаря взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают к телу бессмертного обитателя тела, о сильнорукий.
14:6. Из этих гун саттва, благодаря своей незапятнанной чистоте здоровой и светлой, — привязывает влечением к радости и узами общения (с себе подобными людьми), а также познания (не главного в жизни), о безгрешный.
14:7. Знай, что и раджас — страстное начало — есть источник привязанности к земной жизни и жажды ее, что сковывает, о Каунтея, обитающего в теле влечением к действию.
14:8. Тамас же, рожденный от неведения, вводит в заблуждение обитающих в телах, связывая небрежностью, беспечностью и ленью, о безгрешный.
14:9. Саттва привязывает к блаженству, раджас привязывает к действиям, тамас же, воистину, уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.
14:10. Иногда гуна саттва побеждает раджас и тамас; когда верх берет раджас — тогда побеждены саттва и тамас; а иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.
14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела — тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.
14:12. Жадность, озабоченность, стремление к деятельности, мятежность, земные желания — все эти качества рождаются от возрастания раджаса.
14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение — все они рождаются при возрастании тамаса.
14:14. Если в час смерти в воплощенном преобладает саттва — тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний.
14:15. Если преобладает раджас — он рождается среди привязанных к действию (в мире материи). Умирая же в состоянии тамаса — он рождается вновь в лонах неразумных.
14:16. Плод праведного действия гармоничен и чист. Воистину, плод страсти есть страдание. Плод же невежества есть скитание во тьме.
14:17. От саттвы рождается мудрость. От раджаса — жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.
14:18. Пребывающие в саттве возносятся вверх. Раджастичные остаются на среднем уровне. Тамастичные опускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.
14:19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех гун, и когда он познает То, что выше гун, — тогда он вступает в Мою Сущность.
14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трех гун, связанных с миром материи, — тогда он освобождается от рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие.
Арджуна сказал:
14:21. Как узнать того, кто освободился от трех гун, о Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от трех гун?
Благословенный сказал:
14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деятельности и ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,
14:23. кто не сотрясается проявлениями гун и, говоря: «Гуны действуют…», — стоит, невовлеченный, в стороне,
14:24. уравновешенный в ситуациях счастья и горя, уверенный в себе, для кого ком земли, камень и золото — равны, неизменный в приятном и неприятном, среди похвал и хулений,
14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от стремления к преуспеванию в материальном мире — о таком человеке говорят, что он освободился от трех гун.
14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, — тот, освободившись от трех гун, достоин стать Брахманом.
14:27. А Брахман нетленный и бессмертный — на Мне основан. Я Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Освобождение от трех гун.
Благословенный сказал:
15:1. Говорят, что существует бессмертное дерево ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу. А листья его — слова благодарения и любви. И кто его знает — тот знаток Вед.
15:2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя гунами. Они оканчиваются на объектах индрий. Его корни — оковы кармы в мире людей.
15:3. Взирая из мира материи, ни такого его вида не постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И лишь когда мощным мечом освобождения от привязанностей срубается это прочно укоренившееся дерево,
