17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также повторение священных текстов — таков аскетизм речи.
17:16. Ясность мысли, смиренномудрие, немногословность, контроль над мыслями, ко всем дружелюбие, а также естественность жизни — таков аскетизм ума.
17:17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается саттвичным.
17:18. Ради почета, чести и славы, а также с гордостью совершаемый аскетизм — по природе своей раджастичен, неустойчив, непрочен.
17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, — такой аскетизм по природе своей тамастичен.
17:20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, — такой дар считается саттвичным.
17:21. То, что дается с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, — такой дар именуется раджастичным.
17:22. Дар, даваемый в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением, — такой дар тамастичен.
17:23. «АУМ — ТАТ — САТ» — таково троякое обозначение Брахмана в Ведах, что в старину также использовалось при жертвоприношениях.
17:24. Поэтому словом «АУМ» знающие Брахмана начинают дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св. Писания.
17:25. Когда без мысли о награде совершают различные пожертвования и очищающие акты самообуздания, а также приносят саттвичные дары те, которые стремятся к Освобождению, — тогда это исполняется со словом «ТАТ».
17:26. Слово «САТ» употребляется для обозначения истинной реальности и блага, а также праведных деяний, о Партха.
17:27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и благотворительности тоже произносится «САТ». И сами действия, к тому предназначенные, также обозначаются словом «САТ».
17:28. А то, что совершается без веры, — будь то жертва, подаяние, подвиг или иное — есть «АСАТ», то есть «НИЧТО» — и здесь, и после смерти.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Троякое разделение веры.
Арджуна сказал:
18:1. Мне бы хотелось, о Могущественный, услышать в отдельности о сущности отрешенного образа жизни и отречения.
Благословенный сказал:
18:2. Оставление деятельности, порожденной личными желаниями, мудрецы именуют отрешенной жизнью. Деятельность без привязанности к личной выгоде именуется отречением.
18:3. «Действие должно быть оставлено, как зло», — говорят некоторые религиозные мыслители. «Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены», — говорят другие.
18:4. Слушай Мои заключения об отречении, о Бхарата. Отречение бывает трояким, о тигр среди людей.
18:5. Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.
18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха.
18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий. Такой отказ, исходящий от заблуждения, считается тамастичным.
18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно», совершая таким образом раджастичное отречение, — тот не получает плодов такого отречения.
18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, говоря: «Оно должно быть совершено», отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, — тот, о Арджуна, совершает саттвичное отречение.
18:10. Отрешенный, исполненный гармонии и чистоты, разумный и свободный от сомнений — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.
18:11. Воистину, не может воплощенный отказаться от действия полностью. Только тот, кто отказывается от личной выгоды, — тот действительно отказывается.
18:12. Добрый, недобрый и смешанный — таковы бывают плоды действия для неотрешенного. Но для санньясина — нет плодов.
18:13. Узнай от Меня, о сильнорукий, пять причин, из которых истекает любое действие, как они изложены в санкхье:
18:14. обстоятельства, сам человек, другие существа, различные энергетические поля, а также Божественная Воля — всего пять.
18:15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью — праведное или неправедное, — причиной действия являются эти пять.
18:16. И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своем не видит.
18:17. Но, кто свободен от такого эгоцентризма, чье сознание свободно, — тот, даже сражаясь в этом мире, воистину, не убивает и не связывает себя этим.
18:18. Сам процесс познания, познаваемое и познающий — вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие и действующий — вот три составляющие действия.
18:19. В терминах гун, знание, действие и действующий также определяются как троякие. Услышь об этом от Меня.
18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделенное в отдельном, — знай, что такое знание саттвично.
18:21. Но то знание, которое рассматривает различные многообразные существа как отдельные, — знай, что такое знание исходит от раджаса.
18:22. Тогда как стремление прилепиться к каждой отдельной вещи, как будто бы она есть все, — неразумное, узкое, не схватывающее реального, такое знание именуется тамастичным.
18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстрастно, без желания награды и лишенное привязанности к нему, — именуется саттвичным.
18:24. Но действие, совершаемое под напором желания его исполнения, с самолюбованием или с большим усилием, — такое действие называется раджастичным.
18:25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к возможным неблагоприятным последствиям, ради гибели, вреда, или грубое — именуется тамастичным.
18:26. Свободный от привязанности к действию, лишенный самолюбования, исполненный уверенности и решимости, неизменный среди успеха и неудачи — такой деятель называется саттвичным.
18:27. Возбужденный, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный, подверженный ликованию и горю такой деятель именуется раджастичным.
18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, хитрый, небрежный, коварный, тупой, медлительный, мрачный, трусливый — такой деятель называется тамастичным.
18:29. Трояко также и разделение сознания и устремленности в соответствии с тремя гунами. Выслушай об этом, о Джананджая!
18:30. Кто различает: что заслуживает — не заслуживает внимания, следует — не следует делать, надо — не надо остерегаться, что есть рабство — свобода, — кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.
18:31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать, — сознание того не развито, и он пребывает в раджасе.
18:32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении — сознание того тамастично, о Партха.
18:33. Та непоколебимая устремленность, которая позволяет управлять умом, энергиями и индриями, а также постоянно пребывать в йоге, — такая устремленность саттвична.
18:34. Но если человек направляет свою устремленность и на истинный путь, и на сексуальную страсть, и на выгоду в делах, о Арджуна, то такая его устремленность, вследствие привязанностей и корысти, — от раджаса.
18:35. Та же устремленность, которая не освобождает неразумного от лени, страха, печали, угрюмости, — такая устремленность тамастична, о Партха.
18:36. А теперь внемли о тройственной природе радости, о лучший из Бхарат, — о той, которая несет счастье и ослабляет страдания.
18:37. Которая сперва подобна яду, а затем превращается в нектар такая радость признается саттвичной и рожденной от блаженного познания Атмана сознанием.
18:38. Та же радость, которая происходит от слияния индрий с земными объектами, которая вначале подобна нектару, а потом становится ядом, такая радость именуется раджастичной.
18:39. Та радость, которая иллюзорна от начала и до конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и лени, — такая радость тамастична.
18:40. Нет ни одного существа на Земле и даже среди богов, которое было бы свободно от трех гун, рожденных в мире пракрити.
18:41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр распределены согласно гунам в соответствии с их собственной природой, о покоритель врагов.
18:42. Ясность, самообладание, подвижничество, правдивость, всепрощение, а также простота, мудрость, использование своих знаний (во благо другим), знание о Божественном — таков долг брахмана, рожденный его собственной природой.
