294
Стремление начать реформу государства с армии лучше всего свидетельствует о намерениях реформатора и предвосхищает окончательный результат его деятельности. Неслучайно основоположник учения о разумном управлении государством так отрицательно отреагировал на то, что желавший воспользоваться его услугами правитель начал свои расспросы с армейской тематики: «Вэйский князь спросил у Конфуция о [правилах] построения войск. Конфуций ответил: “Я постоянно [и много] занимался ритуальными вопросами, но военные дела я не изучал”. И на следующий же день Конфуций покинул Вэй» (Лунь юй, 15–2 / Пер. А. С. Мартынова. СПб., 2001).
См. также Ам. 5:10–15, напр.: «За то, что вы попираете бедного и берете от него подарки хлебом, вы построите домы из тесаных камней, но жить не будете в них» или Ам. 8:4–6. Те же проблемы несколько десятилетий спустя были отражены Гесиодом, поскольку переход от архаической к раннеклассической Греции VII в. до н.э. вызвал к жизни сходные социальные процессы (Blenkinsopp J. Op. cit. P. 81). Текст Книги Осин в основном посвящен культовым нарушениям, за которые Израиль будет неминуемо наказан.
«Они пошли к Ассуру, как дикий осел, одиноко бродящий; Ефрем приобретал подарками расположение к себе» (Ос. 8:9), см. также Ос. 12:1, 14:4.
В 853 г. до н.э. Если бы не это сражение (ассирийские анналы утверждают о победе, но «забывают» перечислить ее обязательные атрибуты — трофеи, дань и проч.), то экспансия в западном направлении, начатая Ашшурнацирапалом II (884/3–859/8) и продолженная Салманасаром III (858–824), могла бы сделать Сирию и Палестину ассирийскими провинциями на 120 лет раньше, чем это случилось в реальности. Несмотря на то что в дальнейшем антиассирийская коалиция середины IX в. до н.э. распалась, и Салманасар III добился определенных успехов на сиро-палестинском направлении, внутренние проблемы Ассирии, решить которые сумел только Тиглатпаласар III, дали государствам Ближнего Востока почти столетнюю передышку.
Эта война, начавшаяся, по-видимому, в 734 г. до н.э., носит название сиро-эфраимитской (израильтяне = ефремляне; областью колена Ефремова считалась южная столица Израиля, Самария, и ее окрестности; словом «Ефрем» часто обозначают весь древний Израиль).
Считается, что он родился примерно в 765 г. до н.э.
«Обращает внимание трудносовместимость образа Исайи — автора [пророческих] изречений — и героя биографических легенд [содержащихся в Ис, гл. 36–39] (Blenkinsopp J. Op. cit. P. 41).
С этими пророчествами связано знаменитое предсказание о рождении ребенка по имени Еммануил (Эммануил), в котором видят пророчество о рождении Христа (Ис. 7:14). Споры об этом пророчестве занимают десятки томов и не могут быть предметом нашего рассмотрения. Напомним лишь, что оно было одной из главных причин того, почему Книга Исайи особенно почиталась в христианской традиции.
Возможно, когда совет пророка не был принят, он перешел в политическую оппозицию или, по меньшей мере, утратил монаршую милость (Ис. 8:11–16).
4 Цар. 15:29. Имеющиеся в тексте пророческих книг и Книг Царств предсказания о грядущей депортации вовсе не обязательно вставлены в текст постфактум. Этнические чистки были реальностью тогдашней жизни, и их вероятность вполне могла быть предметом пророческого политического дискурса.
4 Цар. 17:4. Ассирийский царь — здесь Салманасар V, наследник Тиглатпаласара III.
Ученые приводят разные даты — от конца 722 г. до начала 720 г. до н.э.
Есть указания на то, что израильские переселенцы пережили Ассирию на многие века. Возможно, что именно их имеет в виду Иосиф Флавий в рассказе о принявшем иудаизм правителе царства Адиабена, находившемся примерно на месте бывшей Ассирии (Иудейские древности. XX, 2, 1–5).
Недавно выдвинута версия о важнейшем, собственно, израильском вкладе в общееврейскую историю. Но мы об этом поговорим чуть позже.
Депортированы, кстати, были отнюдь не все (как и при грядущем вавилонском пленении иудеев), что подтверждается археологическими данными.
Этническое разделение (в современных терминах), по-видимому, произошло раньше — в V–IV вв. до н.э., как о том говорят исторические книги Ветхого Завета. Во II в. до н.э., в эпоху Хасмонеев, оформилось разделение Священных Писаний — собственно еврейского, ставшего основой будущей масоретской версии, и самарийского, включавшего только Пятикнижие Моисеево. Его редактирование продолжалось в римскую эпоху и негативно отразилось на качестве текста (Cross F. M. From Epic to Canon. Baltimore; L., 2000. P. 207–208).
Паралипоменон — летопись.
Есть такой эпизод: собираясь на войну с идумеянами, царь Амасия нанимает «из Израильтян сто тысяч храбрых воинов за сто талантов серебра. Но человек Божий пришел к нему и сказал: царь! Пусть не идет с тобою войско Израильское; потому что нет Господа с Израильтянами…» (2 Пар. 25:6–7). Напомним, что писались эта книга много позже, в эпоху иерусалимской храмовой общины, не вполне дружественной самаритянам. Кроме того, надлежало подчеркнуть идеологическую мерзость государства, в котором были конкурировавшие с Иерусалимом места отправления культа.
Поэтому ученых вдвойне удивляют причины неспровоцированного разгрома Израиля: в тот момент ассирийский царь крепко сидел на престоле, и злоумышлять против него было бы страшной глупостью.
У вавилонян этого так и не получилось.
Он принял легендарное имя первого властителя Месопотамии. Вот какого уровня достигли ассирийские замашки.
Напомним, что эта поствавилонская религиозная общность смогла выстоять при жестоком давлении со стороны сирийских царей, во время Маккавейских войн II в. до н.э., о которых мы еще расскажем.
Позже, в соответствии с библейским и древнегреческим употреблением, это слово стало синонимом всякого колдовства, астрологии и в широком смысле — предсказания будущего. О подробностях рождения этого термина будет сказано ниже.
В СП: «Меродах Валадан». Царем Вавилона провозглашал себя его дед, Эриба-Мардук (царственное имя говорит в пользу того, что халдеи заботились о своей идеологической преемственности и в соответствии с вавилонской традицией желали быть «избранниками Мардука»). Потом власть в городе перешла к представителям других племен, в той или иной мере являвшихся ассирийскими вассалами, а сам Мардук-апла-иддин стал властителем Вавилона ок. 722 г. до н.э., по-видимому, после того как смерть Салманасара V в походе на Самарию привела Ассирию к серьезным внутриполитическим потрясениям. Напомним, что почти все сведения о Вавилоне того периода исходят из ассирийских архивов, а потому страдают объяснимой односторонностью.
Гл. 36–39 Книги Исайи, по-видимому, были добавлены к свитку, составленному от его имени, в качестве «исторических» и перенесены туда из 4-й Книги Царств. Между этими фрагментами два заметных различия: благодарственный псалом выздоровевшего Езекии (Ис. 38:9–20) отсутствует в 4-й Книге Царств и, наоборот, в Книге Исайи пропущено одно очень исторически значимое сообщение летописи, по-видимому, не случайно (см. ниже).
Напомним, что к деятельности древнего Исайи (жившего в VIII–VII вв. до н.э.) относятся первые 39 глав наиболее выдающейся из пророческих книг. Еще древние комментаторы отмечали происходящую с 40-й главы книги смену стилистических, идеологических и исторических акцентов. В настоящее время считается, что главы 40–55 принадлежат так называемому Второ-Исайе (эпоха вавилонского пленения, см. ниже), а главы 56–66 — еще более позднему времени.
Вавилон во времена Исайи был союзником Иудеи, поэтому данный фрагмент либо более позднего происхождения, либо исходно относится именно к Ассирии (вероятнее первое).
СП не дает полного представления о поэтическом даре Исайи и не отделяет в должной мере поэтические и прозаические фрагменты книги. В этом отношении лучше недавнее издание: Книга Исайи / Пер., комм. А. Э. Графова. М., 2004. Оно, на наш взгляд, должно стать лишь первым шагом на пути создания обновленного и тщательно подготовленного перевода Книги Исайи на русский. В частности, многие сложные и важные со всех точек зрения фрагменты книги нереданы в указанном издании по-иному, нежели в СП (иногда обоснованно), но часто должным образом не прокомментированы и не объяснены (а альтернативные прочтения не упомянуты). Это может вызвать недоумение читателя, знакомого с традиционным текстом Книги Исайи, которое он не сможет разрешить без знакомства с соответствующим научным аппаратом. Существует и другой, более трудноустранимый недостаток этого перевода: он функционален, но не полностью литературсн и, главное, недостаточно поэтичен. Это не упрек переводчику, проделавшему очень полезную для российской культуры работу, а постановка задачи для мастеров будущего. Нашу мысль может проиллюстрировать сравнение перевода Книги Экклесиаста, выполненного тем же автором, или недавнего перевода Книги Иова, вышедших под эгидой Российского Библейского общества (РБО) (Притчи. Книга Экклесиаста. Книга Иова. М., 2000) с неоднократно переиздававшимися переводами тех же книг, сделанными И. М. Дьяконовым и С. С. Аверинцевым. Мы рекомендуем заинтересованным читателям провести эту работу самостоятельно и прийти к собственному выводу.
