[348] В Септуагинте слово uitoototoia означает «отступничество от Бога Израилева»: Нав 22:22; Ис 50:1; Иер 2:19; 1 Мак 2:15. Некоторые учители и отцы Церкви (Иероним Стридонский Примасий, отчасти Фома Аквинский) понимали под «отступлением» отпадение от Рима подвластных ему народов и, следовательно, развал империи. См. раздел V.
[349] В некоторых кодексах и цитатах раннехристианских авторов: «человек беззакония». Ср. ПсСол 17:11.
[350] Пророк Исайя заклеймил «сынами погибельными» изменивших Богу израильтян (1:4). В Евангелии от Иоанна «сыном погибели» называется предатель Иуда Искариот (17:12).
[351] В РСП такой перевод: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время». Вообще фраза довольно невнятная. Некоторые комментаторы пытаются объяснить эту невнятность торопливостью, с которой Павел писал это письмо, но едва ли это так. Судя по другим посланиям, апостол выражался туманно только там и тогда, когда это было ему нужно. Фраза эта должна была быть понятна только посвящённым. Смысл её, по-видимому, такой: вы знаете, что удерживает «человека греха», чтобы он открылся, начал действовать не теперь, а только в положенное ему время.
[352] Примечательно, что появление этого чрезвычайного врага называется парусией, «пришествием», так же как второе явление Спасителя. То есть, по мысли Павла, враг этот будет достойным противником Христа.
[353] Буквально: «последний час».
[354] Сопоставляя Послание Варнавы с сирийским Апокалипсисом Баруха (см. раздел I), П. Богерт определил, что оба сочинения возникли в промежутке между 70 и 132 г. до н. э. См.: L'apocalypse Syriaque de Baruch. In-trod., trad, et comment, par P. Bogaert. Part. I, Paris, 1969. P. 280.
[355] Вероятно, имеется в виду апокрифическая Книга Еноха.
[356] Вместо «царей» у Даниила.
[357] То, что автор Послания Варнавы, цитируя данное пророчество, не ссылается при этом на Даниила (ссылка на Даниила идет далее, при цитировании следующего пророчества), заставляет думать, что данное пророчество взято не из Книги пророка Даниила. Однако установить это очень сложно, ибо и далее, во втором случае, цитата довольно вольная.
[358] ЕЭ, 1908. Т. 2. Стлб. 851.
[359] Иез 40:5.
[360] 42 месяца (3,5 года) или 1260 дней соответствуют «времени, временам и полувремени» последних испытаний в Дан 7:25; 12:7, а также половине последней седмины, когда установится «мерзость запустения» (9:25). Столько же времени «жена» – Церковь будет скрываться в пустыне (Откр 12:9,14) и будет царствовать «зверь из бездны» (Откр 13:5). Позднее в Церкви рассматривали срок господства Антихриста как зеркальное отражение срока земного служения Христа, которое с некоторых пор также стали исчисляться в 3 или 3,5 года.
[361] Ср. Дан 12:11,12.
[362] Зах 4:3, 11-14, где «две маслины по обеим сторонам светильника» означают первосвященника и светского правителя Израиля.
[363] Иер 5:14.
[364] Исх 7:19.
[365] Еврейская эсхатология предусматривала, что явлению Мессии будет предшествовать приход пророка Илии, который «обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я (=Господь), придя, не поразил земли проклятием» (Мал 4:6/3:24). Вера в приход Илии перед пришествием Мессии нашла отражение в Новом Завете: Мф 11:4; 17:10-11: Мк 9:12. В христианстве концепция предтечи Мессии была перенесена и на ожидаемое второе пришествие Христа. В данном месте Откровения говорится даже о двух предтечах – «свидетелях». В одном из них традиционно видят того же Илию; слова «огонь выйдет из уст их» и «имеют власть затворить небо, чтобы не шёл дождь» напоминают чудеса, творимые пророком Илией (ЗЦар 17:1; 4Цар 1:12; Сир 48:1). Относительно второго «свидетеля» мнения расходятся. Одни предполагают, что это будет Енох, который, как и Илия, живым был взят на небо, – таково толкование стиха Быт 5:24 «и не стало его, потому что Бог взял его» (ср. Евр 11:5), – и явится снова, чтобы принять, наконец, естественную смерть. В Книге Еноха предсказывается, что её герой спустится на землю во время страшного суда (1Ен 90:31). По мнению других, второй «свидетель» – это Моисей; слова «поражать землю всякою язвою» напоминают десять казней египетских. Кроме того, именно Моисей и Илия встречаются с Христом в евангельской сцене Преображения (Мф 17:3; Мк 9:4; Лк 9:30).
[366] Аллюзия на видения Книги Даниила (7:3-7). Объяснение этого зверя» следуете 17:7-12.
[367] Этот город, несомненно, Иерусалим, правда, находящийся под властью «зверя». В этом месте автор Откровения, очевидно, ориентировался на Ис 1:9: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре».
[368] Не следует, впрочем, считать, как предлагают некоторые толкователи, что море в еврейской апокалиптике всегда олицетворяло язычество. У 3-го Ездры «из моря» является также «крепкий муж» – Мессия (13:3, 5, 25).
[369] Объяснение «голов» и «рогов» «зверя» следует в 17:9-10.
[370] «Зверь, выходящий из моря», несомненно, идентичен упомянутому выше (11:7) «зверю из бездны», что можно заключить на основании одинаковых признаков. «Зверь» этот является как бы составленным из «четырех зверей» Книги Даниила: сам он подобен барсу – 3-му зверю Даниила, его медвежьи ноги напоминают 2-го зверя Даниила, а львиная пасть – 1-го зверя. Церковные толкователи обычно объясняют это объединение тем, что Иоанн Богослов таким образом хотел сказать то, что Римская империя, будучи четвертым «зверем» Книги Даниила и данным «зверем» Откровения, как бы вберет в себя характерные черты предыдущих «зверей» – царств: Вавилонского, Персидского и Греческого. См.: Барсов, 1994. С. 302. В своё время Э. Ренан добавил такое понимание выражению «… из моря»: «Царство Римское для жителей Палестины представлялось явившимся из-за морей». См. Ренан, 1907 (1991. С. 174). Однако, мы не можем пока установить, является ли объединение «зверей» Даниила творчеством самого Иоанна Богослова, либо он заимствовал это из какого-то еврейского апокалипсиса, и если верно второе, то вполне может быть, что он вовсе не вкладывал в этого «зверя» такой смысл.
17 «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и Сатаною» (12:9). Иоанн Богослов следует ветхозаветной метафоре: дракон-таннин («ЗЛ) – неприятельский вождь, противник Израиля (Иер 51:34; Иез 29:3). Непосредственным образцом Иоанну, вероятно, служили апокрифические Псалмы Соломона (2:29); упоминаемого там дракона (Помпея Великого) впоследствии стали считать дьяволом, Сатаною.
[371] «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и Сатаною» (12:9). Иоанн Богослов следует ветхозаветной метафоре: дракон-таннин («ЗЛ) – неприятельский вождь, противник Израиля (Иер 51:34; Иез 29:3). Непосредственным образцом Иоанну, вероятно, служили апокрифические Псалмы Соломона (2:29); упоминаемого там дракона (Помпея Великого) впоследствии стали считать дьяволом, Сатаною.
[372] См. далее, 17:10-11.
[373] Мотив Дан 3:7,10; 14:4,23-24.
[374] Дан 7:8,11,25; 11:36.
[375] Дан 7:25.
[376] Частое выражение в Евангелиях: Мф 13:1; Мк 4:9,23; 7:16; Л к 8:8 и др.
[377] Ср. Ис 33:1.
[378] Появление «зверя из земли» в качестве пары «зверю из моря» вводит нас в другой круг мифологем, не связанный непосредственно со «зверями» Книги Даниила. Образы «зверя из моря» и «зверя из земли» уходят корнями в древнесемитскую мифологию.
В Ветхом Завете враждебную водную стихию воплощает Левиафан (] ГгЬ; от евр. лава – «виться, свертываться»; то же, что и семиголовое чудовище Латану в Угарите, – по одному мнению крокодил, по другому – некий вымерший морской змей), называемый в Ис 27:1 «змеем изгибающимся, чудовищем морским», в Иов 41:26 «царем над всеми сынами гордости» (Септ.: дракон (бракогтсх), «царь над всеми водами»). Сушу же олицетворяет Бегемот (Л1СЛ2 – «животное, зверь» во множественном числе; Септ.: 9r|pLoi› – «зверь»), «верх путей Божиих» (Иов 40:1019). Согласно ЗЕзд 6:49-52, Левиафан и Бегемот были произведены на пятый день творения и получили каждый свой удел. В Книге Еноха говорится об отделении друг от друга Левиафана и Бегемота в качестве чудовищ мужского и женского пола, причём женское чудовище Левиафан было помещено в «бездну моря», мужское же, Бегемот, в необитаемую, пустыню Дендаин (1Ен 60:7-8).
