Отк 19:20.
Имеется в виду чтение в собрании, на богослужении. Ср. Лк 4:16; Деян 13:15.
То есть через злых духов (демонов, бесов).
Эти слова заставляют полагать, что Кирилл считал Антихриста земным воплощением Сатаны, наподобие того, как Иисус Христос был земным воплощением Бога.
Вероятно, Кирилл имеет в виду храм Гроба Господня в Иерусалиме, где была его кафедра.
Мф 24:2; Мк 13:2; Лк 21:6.
В подлиннике: «любви Божией».
Мф 11:14.
Об имени Антихриста см.: Ириней Лионский. Против ересей, V 30.3. Но рассказов о том, что Антихрист «преклонит колена», не сохранилось.
Римская империя, – отмечал А. Д. Беляев, – как и всякая вообще политическая сила, может задерживать явление Антихриста только в том случае, если она проникнута духом, противоположным духу Антихриста; если же она становится сродни с ним по духу, то она может даже благоприятствовать явлению Антихриста». См.: Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Сергиев Посад, 1898 (Репр. М., 1996). Ч. I. С. 509.
Точнее: Ассирийское.
Феодорнт цитирует Книгу пророка Даниила по переводу Феодотиона с небольшими отступлениями и изменениями.
Об Антихристе как еврее из колена Данова см.: Ириней Лионский. Против ересей, V 30.2; Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 14.
Иез 1:4, 27 по Септуагинте. В РСП: «пылающий металл» (1;27).
«Домостроительство Божие», «устроение Божие» – богословский термин, возникший в посланиях апостола Павла (Кол 1:25), который говорил также о «домостроительстве благодати Божией» (Еф 3:2) и даже о «домостроительстве тайны» (Еф 3:9). В широком смысле термин f| olicovojiia означает систему Божьего управления миром.
1 Кор 2:14; Иуд 1:19.
Хотя у Феодотиона вместо (lavaa-ciic, («продолжение»), как у Феодорита, читается здесь Цакарютцс, («блаженство»), следующее далее толкование согласно с первым, а не со вторым чтением.
В оригинале: «мертвые во Христе воскреснут прежде».
По мысли Феодорита, Антихрист поначалу будет собственно иудейским царем и, только победив трёх царей (завоевав три царства), достигнет мировой гегемонии.
Феодорит имеет в «иду «поклонение идолам». Здесь мы видим ещё одну версию, что подразумевается апостолом Павлом под «удерживающим». По мысли Феодорита, приходу Антихриста будет предшествовать окончательная гибель язычества и распространение христианства по всей земле.
Как известно, такую позицию занял Порфирий в своём сочинении «Против христиан». Сомнительно, однако, что уважительное название «учители благочестия» Феодорита относится к Порфирию и его ижоле. Вероятно, речь тут идет о неких христианских деятелях, взгляды которых на «четвертого зверя» Книги Даниила совпадали со взглядами Порфирия и, может быть, даже были заимствованы у него. Замечание Феодорита весьма важно: помимо него до нас не дошло никаких сведений о существовании в те времена в Церкви мыслителей, которые столь критически относились к традиционной экзегетике и эсхатологии.
То есть Иуда Маккавей и его преемники, правители династии Хасмонеев (166~37 до н. э.).
Царское звание носили Аристобул I (104-103 до н. э.), Александр Ианнай (103-76 до н. э.), Аристобул II (67~63 до н. э.), Гиркан II (43-40 до н. э.) и Антигон (40~37 до н. э.).
Compedium haereticamm fabularum – такое название носит это сочинение в Патрологии Ж.-П. Миня (PG 83, 526~531). В «Творениях блаженного Феодорнта, епископа Кирского», изданных Московской Духовной академией в 1859 г., у него другое название: «Сокращенное изложение божественных догматов» (Ч. 6'. С. 79).
То есть христиан.
См. предыдущее произведение.
Мал 4:5, Отк 11:3 cл.
Имеются в виду нехристианские философы.
То есть сновидения Иосифа: Быт 37:6~7.
Мф 24:14; Мк 13:10.
Мотив 2 Пет 1:16.
Мф 24:14.
Ср. Ефрем Сирин. Слово 38.7.
Мал 4:5. Отк 11:3-7
Отк 11:3-7.
Зах 4:3,11-14.
Имеется в виду раввинское учение о Мессии (Машиахе).
См. примеч. 2 на с. 188.
Отк 20:14.
Ин 12:31,14:30,16:11: «князь мира сего»; 2 Кор 4:4: «бог века сего».
Константин 1 Великий – римский император в 306~337 гг., при котором христианство стало господствующей религией в империи.
Валент II – правитель восточной части Римской империи в 364-378 гг., погибший в войне против готов; нельзя сказать, что Валент был особым гонителем христиан, но известно, что он издал указ против монашества.
Дан 2:41.
Преемник Андрея на епископской кафедре Арефа Каппадокийский (X в.), следуя ему в своём «Толковании на Откровение Иоанна Богослова», говорит, что под зверем, имеющим пасть льва, надо разуметь царство вавилонян, а вместе с тем и сарацин (Арабский халифат), потому что они и Вавилоном ныне владеют, и произошедший из них Антихрист будет править как римский царь.
Пропущено: «и престол свой».
2 Фес 2:9.
Представление о дьяволе как исполнителе божественного правосудия имеет параллели в Ветхом Завете («ангел-истребитель» в 1 Пар 21:15; далее Ис 54:16; Притч 17:11), в межзаветной апокрифической литературе («я видел ангелов наказания, как они шли и готовили Сатане все орудия» – 1 Ен 53:3), а также в Новом Завете («ангел бездны» Аввадон-Аполлион – Отк 9:11). По словам Мартина Лютера, Бог использует дьявола как «Своего палача (Henker), посредством которого Он осуществляет Свои наказания и изливает Свой гнев».
Правильнее: Петр.
Ириней Лионский. Против ересей, V 28.2. Следующая далее цитата не совпадает с латинским переводом труда Иринея (см. выше, раздел II).
В Откровении не говорится, что второй «зверь»-«лжепророк» будет предшественником первого «зверя» (=Антихриста). «Лжепророк» стал восприниматься как предтеча Антихриста на основании того же параллелизма с Иисусом Христом, имевшим своим предтечей пророка Иоанна Крестителя. См. далее, [13:12-13].
В «Заветах 12-ти патриархов» «начальником заблуждения» называется Велиар (ЗавСнм 2:7). Церковные писатели (Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин и др.) обычно называют «начальником зла» дьявола-Сатану.
Андреи имеет в виду оракул Аполлона Дельфийского и другие оракулы этого божества.
Стоящее здесь слово Греч, слово ψήφο; означает камешек, употреблявшийся для подачи голоса в суде, собрании (Деян 26:18: Откр 2:17). В Откровении «число»: υ αριθμός (13:17,18; 15:2).
Ириней Лионский. Против ересей. V 30.3; Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 50.
Пропущено слово: «ярости».
Образ «вышнего (=небесного) Иерусалима» в Новом Завете появляется а Послании к Галатам (4:26), а также в Послании к Евреям (12:22) апостола Павла и раскрывается в Откровении (2t:2,16~23), где он напоминает описание Иезекиилем нового идеального Храма (гл. 40-48). Земной, тленный Иерусалим отличается от Иерусалима нетленного и в Талмуде (В Таанит, 5а; Бава-Батра, 75Ь).
