Поэтому для нас нет иного способа жить в этом мире. Я думаю, это совершенно верно; и это легко принять, легко понять, и легко осуществлять. Если вы сравните образ жизни, основанный на этой практике, с тем, что происходит в этом мире, или человеческом обществе, вы поймёте, насколько действительно ценна истина, заповеданная нам Буддой. Она довольно проста, и практика довольно проста. Но даже если это и так, мы не должны пренебрегать ею; её огромная ценность требует выявления. Обыкновенно, когда что-то очень просто, мы говорим: «А-а, я это знаю! Это совсем просто. Это знает каждый». Однако если мы не познали этой ценности сами, она для нас – пустой звук. Это то же самое, что вовсе не знать. Чем больше вы соприкасаетесь с цивилизацией, тем больше вы понимаете, насколько это учение верно и жизненно важно. Вместо того чтобы только критиковать свою цивилизацию, вам следует отдавать себя этой простой практике, заниматься ею всей душой и телом. Тогда общество и цивилизация будут произрастать из вас. Возможно, для людей, которые слишком привязаны к своей цивилизации, критический взгяд – в порядке вещей. Их критическое отношение к ней означает, что они возвращаются к простой истине, заповеданной Буддой. Но наш подход – это просто сосредоточенность на простых основах практики и на простых основах понимания жизни. В нашем действии не должно быть следа. Мы не должны привязываться к каким-то надуманным идеям или красивым вещам. Мы не должны выискивать что-то хорошее. Истина всегда рядом, всегда доступна.
«Давать – значит не иметь привязанности». То есть просто не привязываться ни к чему – значит давать.
Всё сущее в природе, в человеческом мире, всякое творение культуры, созданное нами, – это, собственно говоря, нечто данное или даваемое нам. Но поскольку изначально всё едино, то в действительности мы всё отдаём. Миг за мигом мы что-то создаём, и в этом заключается радость нашей жизни. Но это «я», созидающее и постоянно отдающее, не есть «маленькое я»; это «большое я». Даже если вы не сознаёте единство этого «большого я» со всем сущим, всё же, когда вы что-то даёте, вы испытываете приятное чувство, ибо в такую минуту вы ощущаете себя единым с тем, что даёте. Вот почему приятнее давать, чем брать.
У нас есть выражение – дана праджня парамита. Дана означает «даяние», праджня – «мудрость», а парамита– «переправиться», или «достичь другого берега». Нашу жизнь можно уподобить переправе через реку. Достичь другого берега, Нирваны, – цель усилий нашей жизни. праджня парамита, подлинная мудрость жизни, состоит в том, чтобы с каждым шагом на этом пути действительно достигать другого берега. Достигать другого берега на каждом шагу переправы – вот путь истинной жизни. Дана праджня парамита – это первый из шести путей истинной жизни. Второй – это шила праджня парамита, или буддийские заповеди. Далее следует кшанти праджня парамита, или терпение; потом вирья праджня парамита, или старание и постоянные усилия; затем дхьяна праджня парамита, или практика дзэн; и наконец праджня парамита, или высшая мудрость. На самом деле все эти шесть праджня парамит суть одно целое, но так как жизнь можно изучать с разных сторон, мы насчитываем их шесть.
Догэн-дзэндзи сказал: «Давать – значит не иметь привязанности». То есть просто не привязываться ни к чему – значит давать. Неважно, что именно даётся. Подать грош или золотую монету – это дана праджня парамита; передать одну строчку или даже одно слово учения – это дана праджня парамита. Вещественные приношения и приношение учения, сделанные в духе непривязанности, имеют одинаковую ценность. Всё, что мы делаем, всё, что мы создаём в правильном духе, – это дана праджня парамита. Так Догэн сказал: «Что-то производить, участвовать в человеческой деятельности – это тоже дана праджня парамита. Снабдить людей паромом или сделать для них мост – это дана праджня парамита». И в самом деле, может статься, что дать одну строчку учения – это значит сделать для кого-то паром!
Согласно христианскому учению, всё сущее в природе было сотворено Богом или дано Им. В этом заключена идея совершенной отдачи. Но если вы считаете, что Бог сотворил человека и что вы как-то отделены от Него, то вы можете склониться к мысли, что вы сами наделены способностью создавать нечто отдельное, нечто, не данное Им. Например, мы создаём самолёты и автострады. И когда мы повторяем: «Я создаю, я создаю, я создаю», то вскоре забываем, кто же оно это «я», создающее различные вещи; мы вскоре забываем о Боге. Это опасность, таящаяся в человеческой культуре. На самом деле, созидать с помощью «большого я»– значит давать; мы не можем созидать и присваивать себе созданное, так как всё создано, сотворено Богом. Об этом нельзя забывать. Но поскольку мы всё-таки забываем, кто произвёл творение и причину этого творения, то привязываемся к ценности с точки зрения материальной или денежной. А она ничто в сравнении с абсолютной ценностью – ценностью творения Божьего. Даже если что-то и не представляет собой материальной или относительной ценности для нашего «маленького я», оно само по себе имеет абсолютную ценность. Быть непривязанным к чему-то – значит понимать его абсолютную, истинную ценность. Всё, что вы делаете, должно быть основано на таком понимании, а не на материальных или эгоцентричных представлениях о ценности. Тогда всё, что вы делаете, – это подлинное даяние, это дана праджня парамита.
Когда мы сидим в позе со скрещёнными ногами, мы возобновляем свою подлинную основу – творческую активность. Существуют, по-видимому, три вида созидания. Первый – осознание себя по окончании дзадзэн. Когда мы сидим, мы – ничто, мы даже не сознаём, кто мы такие; мы просто сидим. Но когда мы встали – вот мы! Это первый шаг в созидании. Когда вы есть, есть и всё остальное; всё создаётся сразу. Когда мы появляемся из ничего, когда всё появляется из ничего, мы воспринимаем это всё как совершенно новое творение. Это непривязанность. Второй вид созидания – когда вы действуете, то есть что-то делаете или готовите, скажем еду или чай. Третий вид – это внутреннее созидание, как-то: образование, или культура, или искусство, или какая-то структура во благо нашего общества. Итак, есть три вида созидания. Но если вы забудете первый, самый важный, то два других будут словно дети, потерявшие своих родителей; такое созидание ничего не стоит.
Обычно все забывают о дзадзэн. Все забывают о Боге. Люди очень усердствуют, занимаясь вторым и третьим видом созидания, но Бог не содействует этой деятельности. И как бы Он мог содействовать, когда Он не знает, кто Он такой? Вот почему у нас так много проблем в этом мире. Когда мы забываем об основном источнике нашего творчества, мы становимся подобны детям, которые, потеряв родителей, не знают, что им делать.
Если вы понимаете выражение дана праджня парамита, вы поймёте, каким образом мы создаём себе столько проблем. Конечно, жить – значит создавать проблемы. Если бы мы не появились на свет, у наших родителей не было бы трудностей, связанных с нами! Именно своим появлением мы создаём им проблемы. Это в порядке вещей. Всё создаёт некоторые проблемы. Но обычно люди считают, что когда они умрут, то с их смертью всё кончится, все их проблемы исчезнут. Однако и сама ваша смерть может создать проблемы! Все наши проблемы, в действительности, должны быть разрешены или сняты в этой жизни. Но если мы сознаём, что всё сделанное или созданное нами – это на самом деле дар «большого я», то мы не будем привязаны к этому и не станем создавать проблем ни себе, ни другим.
И нужно забывать, день за днём, о том, что мы сделали; это подлинная непривязанность. И нужно делать что-то новое. Конечно, чтобы делать что-то новое, мы должны знать прошлое, это в порядке вещей. Однако не следует цепляться за всё сделанное нами; это должно быть просто размышлением. И мы должны представлять себе, что нам делать в будущем. Но будущее есть будущее, а прошлое есть прошлое; и сейчас нам надо продолжать работать над чем-то новым. Таково наше отношение, и так мы должны жить в этом мире. Это дана праджня парамита – даяние, или созидание для нас самих. Поэтому делать что-то снова и снова – значит возобновлять свою подлинную творческую активность. Вот почему мы сидим. Если мы не забываем об этом, всё складывается прекрасно. Но как только мы забываем об этом, мир наполняется сумятицей.
Причиной разочарования в практике будет наличие в ней элемента алчности. Поэтому вы должны быть благодарны, получив знак или предупредительный сигнал, указывающий на слабое место в вашей практике.
Имеется несколько непродуктивных подходов к практике, о которых вы должны иметь представление. Обычно, когда вы практикуете дзадзэн, вы становитесь весьма идеалистичными и создаёте себе идеал, которого стараетесь достичь, или ставите перед собой цель и пытаетесь её осуществить. Но, как уже не раз говорилось, это нелепо. Когда вы настроены идеалистично, вами владеет какая-то идея достижения; к тому времени, как вы достигнете своего идеала или цели, ваша идея достижения создаст новый идеал. И пока ваша практика основана на идее достижения и вы практикуете дзадзэн идеалистически, ваш идеал так никогда и не будет достигнут. Более того, в жертву приносится сама суть практики. Поскольку ваше достижение всегда в будущем, вы постоянно жертвуете своим «я» сегодня ради какого-то идеала в будущем. Это не приведёт вас ни к чему. Это нелепо; это совершенно неверная практика. Но куда хуже такого идеалистичного отношения практиковать дзадзэн, соревнуясь с кем-то ещё. Это убогая, жалкая практика.
