Если вы не закрепите результаты занятий медитация ми, удаляясь в затворничество (англ. — ритрит, тиб. — цам. — Прим.ред.), то уподобитесь снежному человеку йети (тиб. — ми го, т.е. “дикий человек”. — Прим.ред.), обитающему в Тибете, о котором у нас говорят, что он ловит зайца и кладет в карман, а когда ловит второго и кладет в карман, первый тем временем убегает. Сначала следует заняться медитациями по Бодхичитте в повседневной жизни. Затем, когда немного продвинетесь, есть смысл уходить в затворничество и заниматься этими практиками в уединении, с тем чтобы закрепить их результат. Таким образом люди продвигаются по духовному пути.
Для затворничества очень важно выбрать правильное место. Совсем не обязательно удаляться в какое то мистическое место. Достаточно, чтобы там было тихо, приятно и можно было чувствовать себя в согласии с окружением.
Людям, привязанным к музыке, следует уединяться там, где доступа к ней нет, тогда у них не возникнет влечения, и практика будет протекать с большей легкостью. А людям, привязанным к разговорам с другими, следует уединяться так, чтобы совсем не видеть и не слышать других, чтобы не отвлекаться, ведь если вы не будете слышать, как разговаривают другие, у вас у самих не появится желание разговора, и не придется преодолевать привязанности к нему.
В месте затворничества должны быть легко доступны пища и вода, с тем чтобы не нужно было прилагать к их добыванию больших усилий. Также нужно, чтобы там не было опасности со стороны диких животных.
На прошлом занятии рассказывалось о том, как по рождать и развивать в себе относительную Бодхичитту. Вам нужно помнить основные пункты практики, их смысл, главные положения, поскольку, если вы их потеряете, аналитическая медитация у вас не получится. Для этого полезно иметь какой нибудь учебник — лекции, записи по практике. Если в будущем эти лекции будут изданы, вы сможете использовать их.
Я со своей стороны предпринимаю все усилия, чтобы как бы вложить в каждого из слушающих семя Бодхичитты. Когда вы будете читать лекции во время своих занятий, они уподобятся воде, которая поливает семя. И так семя сможет прорасти.
Каким же образом следует заниматься медитацией во время затворничества?
Мы говорили с вами раньше о ежедневной молитве. Каждое занятие хорошо начинать с нее.
В контексте молитвы во время чтения мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ следует представлять Бодхисаттву Авалокитешвару (тиб.: Ченрези — Сострадательнозрящий. — Прим. ред.) — божество сострадания, который излучает свет и очищает всю вашу нечистоту, препятствующую достижению Бодхичитты. Эта практика очень эффективна. Так, вы представляете Авалокитешвару, очищающего вас, и затем переходите к аналитической медитации по Бодхичитте.
Перед тем, как начать ее, следует немного позаниматься медитацией на дыхании и некоторое время сосредоточиваться на Бодхисаттве Авалокитешваре, которого вы представляете перед собой размером в свой большой палец.
Затем приступайте к медитации Бодхичитты по второму методу, называемому “замена себя на других”. В рамках этого метода первый шаг состоит в распознавании истинного врага, и здесь нужно тщательно обдумать то, о чем говорилось ранее: о цеплянии за “Я” и себялюбии. Нужно проанализировать это положение со своей точки зрения и прийти к твердому убеждению в его истинности. При этом необходимо осознать, что и в этой жизни, и в предыдущих именно себялюбивое умонастроение является главным нашим врагом. Это деятель, обладающий всей полнотой власти в Сансаре, лишающий нас основных прав человека, нашего фундаментального права — права на освобождение, или Нирвану, — то есть на то, что присуще сознанию по его природе, — полную чистоту. Цепляние за “Я” и себялюбие загрязняют ее, но стоит от них избавиться, и эта чистота выявится сама, подобно чистоте отфильтрованной воды.
Второе, о чем следует подумать: кто же наш истинный друг?
Исследовав этот вопрос внимательно, мы поймем, что эгоизм не является другом, хотя наше обычное понимание и состоит в том, что мы считаем его своим лучшим другом, а чужого человека — врагом и из за этого не можем зародить в себе Бодхичитту.
В прошлый раз рассказывалось о преимуществах за боты о других. Все эти преимущества следует обдумать и прийти к твердому убеждению в том, что забота о других — наш лучший друг.
Как себялюбие, так и забота о других, и то и другое — состояния нашего сознания. Вы можете представить себе их в виде двух лиц: черного — себялюбия и белого — символизирующего заботу о других. Затем, видя перед собой эти два лица, вы беспристрастно рассмотрите, каким образом одно из них причиняет вам вред, а другое приносит радость, и снова придите к твердому убеждению, кто из них лучше. В этой ситуации вы выступаете как беспристрастный судья и в итоге понимаете, что лицо, олицетворяющее себялюбие, очень зловредно и глупо, а лицо, выражающее заботу о других, представляет из себя драгоценность. И, осознав это, вы испытываете желание стать ближе к сознанию, полному заботы о других. А осознав всю опасность, которую представляет себялюбие, вы увидите, что в течение многих жизней оно вам вредило и ослабляло ваши силы, и, таким образом размышляя, вы станете как бы отдаляться от него.
В былые времена занимался в горах медитацией по рождения Бодхичитты один великий мастер школы Ка дампа. В прошлом этот человек был разбойником, ничего не знал о Дхарме и не изучал ее. Звали его Бэн. Люди его очень боялись, дрожали даже при его имени. Вот как то он сидел в засаде, а по дороге шла женщина, и разбой ник обратился к ней с вопросом, куда она идет. Женщина показала, куда шла, и спросила, кто он такой. Он ответил: “Бэн”. Услышав это имя, женщина в тот же момент умерла от испуга. И Бэн почувствовал великую печаль от того, что произошло. Он осознал, насколько должен быть плох, если люди умирают даже от упоминания его имени. И он решил изменить свою жизнь: прекратить разбойничать, найти Учителя, узнать Учение Будды, заняться медитацией.
Он учился у наставника школы Кадам Бодхичитте и Отречению. Затем он занимался медитацией в горах. И это именно он изобрел метод умственного воображения двух личностей черного и белого цвета. Он практиковал этот метод следующим образом: когда на ум приходила эгоистичная мысль, он брал камень черного цвета и клал его в сторону черной личности, а когда приходила мысль заботы о других, он клал камень белого цвета в сторону светлой личности, а затем оценивал результаты. Сначала куча черных камней превосходила кучу белых. Затем, в результате продолжаемых медитаций, куча черных камней становилась все меньше и меньше. Таким образом количество эгоистичных мыслей уменьшалось.
Этот учитель говорил, что эгоизм очень хитер, коварен и хорошо умеет нас обманывать. Иногда он выступает в образе духовных притязаний, — например, мысли о том, чтобы стать Духовным Учителем или обрести сверхъестественные способности. И если кто то этого не понимает, то все его затворничество будет сведено на нет этим обманом.
Если вы ожидаете какого то внешнего результата, обман происходит именно таким образом: вы сидите в медитации и ожидаете, что от кого то извне обретете некие плоды, и тем самым обманываете себя изо дня в день. Так из за эгоистического умонастроения мы попа даем в ловушку, созданную надеждой и страхом, — надеждой что то для себя обрести и страхом что то потерять.
Это важно знать. Если кто то из вас захочет серьезно заняться духовной практикой, нужно знать, как правильно ее осуществлять, и тогда уже продвигаться постепенно, иначе велика опасность того, что эгоистические настроения обманут вас. Вы будете много лет заниматься духовными упражнениями, станете думать, что высоко поднялись, и окружающие люди тоже будут относиться к вам с почтением. Но на самом деле никакого результата не обретете. Вот такого рода люди, выходя из затворничества, принимают определенную позу, ходят по особенному, носят одежду, и это становится всем заметно. Но на самом деле они находятся во власти своих эгоистических мыслей.
Один наставник школы Кадам говорил, что следует изменить внутренние отношения, а внешне оставаться таким, как раньше. Поэтому, если после завершения ваших занятий духовными практиками в затворничестве вы станете встречаться с людьми и они будут разговаривать с вами на такие темы, как спорт и т.д., нужно с уважением продолжать разговор, а не заставлять других менять тему разговора, обращая их в Учения, и не упрекать их. Но постепенно, в ходе разговора о спорте, вы можете осторожно заронить в их ум семя Дхармы.
Следующий шаг в медитации — это уравнять черное и белое. Вам не удастся сразу, одним рывком, преобразовать свое сознание в такое сознание, которое проникну то всецело заботой о других. Начните с постепенного уменьшения заботы о себе и увеличения заботы о других. Чем дольше вы будете обдумывать два предыдущих положения, тем быстрее произойдет выравнивание этих двух лиц в ваших глазах, — для этого нужно, чтобы появилось больше мыслей, связанных с заботой о других. Чтобы это произошло, необходимо чувство любви и сострадания. Скажите себе, что как вы сами стремитесь к счастью и хотите избежать страданий, точно так же и все другие существа не хотят страдать. И вы желаете всем существам счастья.
