Третий пункт медитации — нужно представить, что все живые существа являлись в разное время нашими матерями. И тогда они были чрезвычайно добры к нам и заботились о нас. При этом размышлении у нас в сердце должно затеплиться чувство благодарности ко всем существам.
Можно, например, подумать об обезьяне, у которой есть детеныш, и представить, как она о нем заботится. Если появляется охотник, который пытается убить малыша, мать может даже пожертвовать собой, чтобы его спасти. Точно так же поступали все другие существа, которые бывали нашими матерями, — они жертвовали жизнью, чтобы защитить нас. В настоящее время, конечно, мы этого не сознаем. И хотя мы все в разные времена являлись матерями друг друга, мы не помним об этом. Все существа были добры по отношению к нам, и теперь само наше продвижение в духовной практике также зависит от других существ. Если совершать поклоны много тысяч раз, можно обрести духовные заслуги, но все равно не настолько уж великие по сравнению с любовью и состраданием. А если бы не было других существ, у нас не было бы и возможности культивировать любовь и сострадание. Так что именно благодаря живым существам, к которым можно проявить любовь и сострадание, мы обретаем огромную заслугу, не прилагая при этом особенных усилий.
Поэтому один великий учитель школы Кадам писал, что рассматривает всех живых существ как драгоценность и молится о том, чтобы он был способен заботить ся о них больше, чем о себе самом.
И если теперь рассмотреть врага, то можно разобраться, в каком смысле он является нашим врагом. Какое определение врага вы бы дали? Враг, наверное, — это тот, кто нам причиняет вред, ведь так мы подходим к этому вопросу. А если в какой то момент враг станет помогать, вы назовете его другом. Это часто бывает в жизни, когда, скажем, человек, бывший вашим врагом пять лет назад, сегодня вдруг становится другом. Но давайте внимательно проанализируем: какой же действительный вред может принести нам враг? Когда врач делает укол, то он приносит вред или пользу? От укола мы чувствуем боль, но, несмотря на это, в содержании укола заключена польза, поскольку мы можем вылечиться. Те, кто это понимают, не считают врача за врага, а благодарят его. Дети же частенько сердятся на врача и даже, когда видят белый халат из окна, злятся или боятся. И мы сами, когда гневаемся на врага, уподобляемся этим детям. Почему?
Подумайте, хорошо обладать физическим здоровьем и силой; и если этого нет, можно легко заболеть. Точно так же нужно иметь силу духа, а если ее нет, сознание легко испытывает боль, и маленькие проблемы представляются ему огромными. Конечно, некоторые говорят, что сейчас в России трудное время, много проблем, очень тяжело. Я понимаю, что это серьезные проблемы, но вместе с тем, скажем, я жил в Новой Зеландии пять лет, и там намного лучше, по сравнению с Россией, а местные жители точно так же жалуются на множество проблем.
Чтобы развить физическую силу, нужно заниматься физическими упражнениями, а чтобы обрести силу духа, необходим враг, с помощью которого можно тренировать ум, ведь друзья все время говорят приятное, уважают нас и не разовьют этим у нас силу духа, а, возможно, даже ослабят. Враги же не имеют по отношению к нам добрых намерений, но предоставляют возможность развивать силу духа.
Первым признаком успеха в практике заботы о других станет отсутствие гнева — мы перестанем злиться. Если же просто говорить себе, что не следует злиться, вы не сумеете избавиться от гнева.
Можно относительно своего врага размышлять и так: “В прошлом я сам создал себе плохую карму, что и вызвало теперь отрицательные действия врага по отношению ко мне. Но и враг, поступив нехорошо со мной, создает себе дурную карму и будет вынужден в будущем вкусить ее последствия, поэтому естественно почувствовать к нему сострадание. Кроме того, можно понять, что всякий человек, который гневается, — несчастен. Нет такого человека, который одновременно был бы счастлив и злился. И если кто то злится на меня, мне нужно понять, что этот человек так делает потому, что несчастен, и почувствовать к нему сострадание.” Проделывая такие медитации относительно своего врага при возникновении проблем и конфликтов, можно постепенно раз вить свою силу духа.
Вообще, аналитическую медитацию можно проводить и не в позе медитации. Ведь все, кто занимается аналитической медитацией гнева, не занимаются ею в позе медитации. Находясь в любой позе, люди очень тщательно продумывают и анализируют ситуацию, перебирают все подробности и пункты проблемы и достигают успеха в зарождении сильнейшего гнева. Мы все достигли большого искусства в медитации гнева, зависти, ревности и подобных качеств. Теперь, используя этот навык, нужно применять его в правильном направлении. Так что медитацией можно заниматься лежа и рассматривать пункты, касающиеся Бодхичитты, и при этом ум будет укрепляться. Возможно, что в этом случае ваши успехи будут больше, чем если вы станете 12 часов сидеть в правильной позе, а ум будет пребывать в неправильном состоянии. Так, вы можете думать, что завтра обретете какую то благодать, что у вас появятся сверхъестественные силы и т.п. И если вдруг при этом приснится необычный сон, то может появиться надежда, что вскоре с вами случится нечто необычное, что вы достигнете продвижения по духовному пути. Это неправильный и неполезный подход.
Итак, мы проделывали медитацию по пункту осознавания доброты других существ к нам в прошлых жизнях и в этой жизни, включая наших врагов, предоставляющих особые возможности нам для духовного роста.
Затем из этого осознания происходит желание воздать им за доброту — это четвертый пункт медитации. Мы испытываем пожелание им всяческого счастья и должны культивировать в себе намерение самому стать источником этого счастья для них.
Точно так же относительно сострадания. По мере роста нашей любви и сострадания в нас будет происходить выравнивание двух личностей: черной и белой. Важно породить в себе твердое убеждение, что возможна перемена наших умонастроений от заботы о себе к заботе о других.
Как развить в себе это убеждение?
В буддийской философии рассматриваются пары противоречий. Есть несколько типов таких пар. Одно из таких противоречий — несовместимые противоположности, такие как свет и тьма, мудрость и невежество, себялюбие и забота о других. Если мы начинаем больше заботиться о других, мы не можем проявлять по прежнему много заботы о себе. Это один из мощнейших способов очистки сознания.
Ведь сознание можно уподобить воде. Если вынимать отдельные частицы грязи из воды по одной, мы не очистим ее. Нужен правильный метод очистки. Вода с примесью грязи мутнеет, когда ее перемешивают палкой. Для сознания такой палкой является себялюбие — оно перемешивает сознание, взбаламучивая всю грязь. Когда же перемешивающий инструмент будет все больше устраняться, вода (— ум) начнет постепенно обретать чистоту. По мере очищения ума, мы будем приближаться к состоянию Пробуждения, которое и есть полная чистота ума при наличии всяческих благих качеств. В других религиях это может называться по другому: состоянием постижения или слиянием с Богом, но подразумевается именно такое состояние сознания. Хотя названия в разных религиях различны, основное — это чистота сознания.
Чтобы избавиться от министра сансары, каковым является себялюбие, нужно больше заботиться о других. Забота о других — альтруизм — уподобляется министру в царстве Будды. Он и устраняет министра сансары. Царство Будды — Нирвана — пребывает внутри нас, как чистота воды заключена в ней самой, присуща ей. Чисто та сознания присуща ему самому, она присутствует в нем, несмотря на все заблуждения, омрачения и затемняющие факторы. Чистота сознания, царь, может воссесть на трон только при помощи министра, каковым является забота о других. Это фигурально выражаясь, а вам следует самим обдумать это буквально.
Также для того, чтобы убедиться в возможности преобразования своего сознания, нужно размышлять над историями жизней великих наставников былых времен, — например Будды и различных Бодхисаттв, которые в начале пути были подобны нам. Они тоже сначала заботились о себе больше, чем о других. Потом происходило так, что они встречались с духовным наставником, размышляли и постепенно приходили к убеждению, что заботиться о других лучше, чем о себе, — именно так они достигли духовных высот и просветления. А затем по смотрите на свое собственное состояние и вы сможете осознать, что заботитесь о себе больше, чем о других. Тогда сравните свое состояние с состоянием тех великих существ. Так можно понять, что имеет смысл переменить свои установки, и прийти к убежденности в этом. Еще одно положение на этот счет. Себялюбивое состояние ума возникает от цепляния за “Я”, означающее, что мы принимаем себя за нечто самосущее. Вот такое представляемое “Я”, обладающее независимым существованием, не существует. Таким образом, оказывается, что наше себялюбие основывается на чем то, что не существует на самом деле, не имеет истинного существования.
