Ознакомительная версия.
Однако все эти сокровища, столь хорошо скрытые в глубоком хранилище, не приносят владельцу никакой пользы.
Ибо сокровище такое или исчезает из хранилища, или ум человека, скрывшего сокровище, становится рассеянным, и он забывает, куда оно спрятано, или его уносят наги, или похищают духи земли.
Или враги его, или даже соплеменники уносят, когда он не стережет. Ибо когда исчерпаны заслуги человека, все эти сокровища пропадают.
Но сокровище, приобретенное праведностью, самообузданием, укрощением самого себя – это сокровище хорошо скрыто для женщины и для мужчины.
Это сокровище недоступно для других, и грабители не могут украсть его. Пусть же мудрый совершает добрые дела: это сокровище последует за ним!
Такое сокровище принесет всевозможную пользу дэвам и людям; с его помощью можно приобрести все, чего добиваются владельцы богатства.
Красивое лицо, приятный голос, прелесть и грация, роскошь и удобства – все это может принести такое сокровище.
Царскую власть, знатность, блаженство управления миром, даже власть на небесах среди дэвов – все это может обеспечить такое сокровище.
Мирское благополучие и небесное наслаждение, обретение ниббаны – все это приобретается благодаря этому сокровищу.
Тот, кто достиг близости к добру, кто привязан к нему, тот может обрести знание, освобождение, власть над собой – все это завоевывается такими качествами.
Ясное прозрение, свобода ума, все совершенства ученика, просветление "я" через себя самого, даже состояние будды – все это приобретается этим сокровищем.
Такова чудесная сила сокровища добрых дел. По этой причине совершаются добрые дела мудрыми и знающими людьми».
«Кто достаточно мудр, кто постиг смысл места мирного, кто знает, что для него полезно, должен проявлять благожелательность.
Ему следует быть умелым, всегда пребывать в готовности, быть по-настоящему прямым, вежливым и мягким в речи, свободным от самообмана тщеславия.
И он должен проявлять довольство, быстро удовлетворяться, владеть лишь немногим, ограничивать свои потребности, проявлять умеренность в пище, успокоить свои умственные способности, проявлять осмотрительность, не наносить оскорблений, не проявлять алчности к подаркам.
Он не должен совершать дурных поступков, в которых его могли бы упрекнуть другие, мудрые люди.
И пусть каждое живое существо, слабое или сильное, все существа без исключения, крупные, средней величины или мелкие, тонкой или грубой формы, видимые или невидимые, находящиеся вблизи или далеко, рожденные или еще не рожденные, – да будут все они полны блаженства.
Пусть никто из них не обманывает другого, не думает ни о ком с презрением; пусть не гневается на другого и не желает ему зла, даже в ответ на зло.
Подобно тому как мать, пока она жива, охраняет свое дитя, свое единственное дитя, так и он должен охватывать своим умом все живые существа.
И да проявляет человек безграничную благожелательность ко всему миру – к тому, что наверху, к тому, что внизу, к тому, что сбоку и со всех сторон, – благожелательность без помех, без злых чувств, без вражды.
Стоя или двигаясь, сидя или лежа, в каком бы положении он ни находился, свободный от лености, пусть утвердится он в благожелательной внимательности. Ибо именно это люди называют высочайшим состоянием брахма-вихара.
Так должен он, оставив ошибочные взгляды, шествуя праведно, обрести прозрение и победить алчность к чувственным желаниям. Поистине, такой человек более не должен родиться в каком-либо чреве». («Метта-сутта», «Сутта-нипатта», 143)
Дхамма-ратха, колесница дхаммы
«Каждого достигшего уверенности и мудрости Достигнутое им состояние ума ведет его
вперед, как хорошую упряжку.
Сознание – это дышло, а ум – его ярмо;
Внимательность – бдительный возница;
Праведные дела – колесница,
Рвение – ось, энергия – колеса;
А спокойствие – погонщик, ведущий колесницу уравновешенного ума.
Отсутствие желаний – это сбруя;
Благожелательность и безвредность – оружие;
Вместе с непривязанностью ума
Выносливость есть оружие дхаммы;
И колесница катится для достижения мира.
Построенная самим "я", она становится этим "я",
Эта несравненная, наивысшая колесница.
Восседающие на ней мудрецы оставляют мир;
Поистине, они – победители в сражении».
(«Самъютта-никая» V, 6)
«Учитель, о бхикку, должен считать ученика как бы своим сыном; ученик должен считать учителя как бы отцом. Так, вдвоем, соединив взаимное уважение, взаимное почтение, пребывая в общности совместной жизни, они добьются возрастания, роста, продвижения в этой дисциплине дхаммы.
Я предписываю, о бхикку, чтобы вы жили на попечении учителя десять лет. Тогда тот, кто завершил свой десятый год ученичества, сам может обучать учеников».
(«Виная-питака, махавагга» III, 1)
И вот в то время, когда Возвышенный пребывал около Раджгаха, в бамбуковой роще, у площадки для кормления белок, – в это время наступил сезон дождей, а Возвышенным все еще не было назначено место для обители бхикку. Поэтому бхикку продолжали бродить как в холодное, так и в жаркое и в дождливое время.
Тогда народ стал беспокоиться; люди сердито ворчали, говоря: «Что же это такое? Разве должны отшельники, сыны Сакья, бродить одинаково в холодную и в жаркую погоду, во время дождей? Они топчут зеленую траву, уничтожают живые существа, обладающие одним чувством, затаптывают до смерти множество крошечных жизней.
Разве еретические секты отшельников, которые следуют неправильно изложенной дхамме, – разве даже они не селятся где-то в одном месте и не живут в уединении во время дождей? Разве птицы не строят себе гнезда на верхушках деревьев, не ищут себе убежище на время дождей, не живут в уединении?
И почему же отшельникам, сыновьям Сакья, приходится бродить как в холод, так и в жару, в дождливое время, топтать траву, разрушать живые существа с одним лишь чувством[27], давить до смерти множество крошечных жизней?»
И вот некоторые бхикку услышали эти слова огорченных и сердито бормочущих мирян; они рассказали обо всем Возвышенному.
И потому в этой связи и в этом случае Возвышенный после благочестивой беседы так обратился к нищенствующим:
«Предписываю вам, о бхикку, чтобы во время дождей вы соблюдали уединение».
(«Виная-питака, махавагга», III, I)
«Бхикку, я устанавливаю это правило для вновь вступивших в сангху бхикку.
Вновь вступивший, о бхикку, с мыслью: сейчас я вхожу в жилое помещение, сняв сандалии, должен перевернуть их, ударить одну о другую, опять перевернуть, положить свой зонт, снять покрывало с головы, накинуть верхнее одеяние на одно плечо, затем внимательно войти в помещение без излишней поспешности.
Войдя, он должен обратить внимание на то, где находятся проживающие здесь бхикку, куда они ушли – в залу для служения, в павильон или к подножию дерева; придя туда, он должен отложить в сторону чашу и верхнюю одежду, найти подобающее место и там сесть.
Затем ему надо спросить о воде для питья и для пользования; пусть он выяснит, какая вода для чего предназначена. Если ему нужна вода для питья, пусть возьмет ее и выпьет. Если нужна вода для омовения, пусть возьмет ее и вымоет ноги.
Во время мытья ног пусть держит воду в одной руке, а другой трет ноги. Нельзя тереть ноги той же рукой, которая держит сосуд с водой.
Затем пусть он попросит тряпку вытереть сандалии, пусть вытрет их. Вытирая сандалии, пусть сначала вытрет их сухой тряпкой, затем влажной. После этого ему следует прополоскать тряпки и положить их отдельно.
Если проживающий здесь бхикку старше его по возрасту, он должен приветствовать его. Если он младше по возрасту, ему следует приветствовать вновь прибывшего. Затем прибывший должен спросить о помещении для себя: "Какое место отведено мне? Занято оно или не занято?" Ему надо также спросить об участке, где нужно просить пищу, о том, какой участок находится за границами его участка, какие семьи считаются воспитанными; он должен осведомиться, где там находятся отхожие места, где находится вода для питья и для пользования, о посохе для ходьбы, о помещениях, где собираются члены сангхи, о времени прихода и ухода.
Если (во время его прибытия) в доме никого нет, пусть постучит в дверь и затем немного подождет, затем приподнимет задвижку и заглянет внутрь, все еще не входя».
(«Виная-питака» II, 8)
4. Обращение, посвящение, достижение цели
Ознакомительная версия.
