Причиной того, что духовный наставник есть Будда, является то, что он источник получения наставлений и благословений всех Будд. Здесь мы говорим о духовных учителях вообще, а не о каком-то конкретном наставнике. Вообще среди духовных учителей обязательно есть Будды, но очень трудно сказать, что все ваши духовные наставники - это Будды.
Другой причиной того, что духовный учитель является Буддой, оказывается тот факт, что Будда приносит вам сейчас пользу. Если это не так, то какой же смысл в Просветлении Будды? Поэтому, только поэтому (в силу Просветления) он должен приносить вам благо. Каким образом? Если Будда покажется вам в образе Манджушри, вы не сможете его увидеть. Почему? Если вода очень грязная, то солнце, даже близко подойдя к этой воде, не получит в ней своего отражения. Точно так же, если Будда подойдет к нам в образе Манджушри, мы не сможем его увидеть - из-за омраченности нашего ума. Тогда каким образом Будда сможет принести нам пользу? Мы можем видеть человеческие существа, поэтому Будда учит нас в человеческом виде. Будда - это не статуя Будды. Будда практически связан с вашей жизнью - иногда в виде духовного учителя, иногда в виде друга. Всегда есть шанс, что среди друзей, которые ведут вас, наставляют на правильный путь, находится Будда. Обладая безграничный состраданием, Будда все время думает о том, как помочь живым существам - подобном матери, думающей о своем ребенке. И всякий раз, когда вы обратитесь к Будде, вы получите какое-то наставление, вас будут вести. Поэтому это хорошая причина для того, чтобы рассматривать своего гуру как Будду. Иногда может возникнуть мысль: «У меня очень много духовных учителей, некоторые из них - Будды, некоторые - нет. Как же определить, кто из них Будда, а кто - нет?» Только в том случае, если вы станете думать, что все ваши учителя - это Будды, вы будете получать благословение Будды. Мудрее будете, полагая, что все ваши наставники - Будды. Если же станете думать, что никто из ваших учителей не является Буддой, то не получите никакого благословения. Это очень важный момент.
Может возникнуть вопрос: «Если все они Будды, то почему иногда мы видим их ошибки?» Но если бы они иногда не показывались нас в виде обычных людей, то как бы мы их увидели? Асанга, когда он занимался медитативной практикой, очень хотел встретиться с
Буддой Майтрейей. Двенадцать лет он ждал этого. Через двенадцать лет ожиданий он увидал больную собаку, заживо поедаемую разными насекомыми. И у Асанги появилось огромное сострадание к этой несчастной собаке. Он начал очищать ее от насекомых, слизывая их - чтобы не убить грубым прикосновением рук. И тут он увидел перед собой Будду Майтрейю. Асанга расплакался, как ребенок, и сказал: «Майтрейя, где же Ваше сострадание? Двенадцать лет я ждал, чтобы увидеть Вас». Будда Майтрейя ответил: «Начиная с первого дня, я был с тобой, но ты не замечал меня - не мог меня видеть из-за твоих предыдущих жизней и накопленной плохой кармы. Сегодня я появился в форме собаки, чтобы дать тебе шанс для развития сострадания - огромного сострадания». И когда появившись в виде страдающей собаки, Будда Майтрейя увидел в Асанге огромное сострадание, которое развилось в нем, он появился перед ним уже в виде Будды Майтрейи Показавшись Асанге в виде больной собаки, Будда Майтрейя проявил к нему доброту.
Если Будда появляется в виде Будды, то мы не можем его видеть. Мы можем увидеть Будду в форме обычного человека - нашего духовного наставника. И эго - проявление огромной доброты Будды. Благодаря своему духовному наставнику вы сможете в конце концов увидеть Будду. Вы повторяете путь Асанги, которому Будда Майтрейя появился в виде собаки.
Сакья Пандита достиг очень высоких реализаций. Его спросили: «Каким образом Вы достигли таких совершенств?» Он ответил: «Благодаря практике почитания гуру» Его духовным учителем был дядя. Сначала он обращался к учителю как к дяде, и все это время не было духовного прогресса, а духовный наставник не давал глубоких практик, говоря, что у ученика нет веры. Но вот однажды дядя заболел, и Сакья Пандита ухаживал за ним день и ночь. И в это время он стал почитать его как наставника. Сознание Сакья Пандита стало проясняться, и наступил быстрый прогресс. Учитель стал давать ему более глубокие наставления, потому что появилась вера в учителя.
Все великие учителя медитации на вопрос, как они достигли высоких результатов, ответят, что это произошло благодаря коренный практике - Гуру-йоге. Даже в наши дня в Дармасале много людей, занимающихся медитацией. На вопрос Его Святейшества Далай- ламы о том, как они достигли духовных совершенств, все они без исключения отвечают: «Благодаря практике почитания гуру». Ясно и понятно, что даже в наши дни очень важна эта практика. В «Лам-риме» говорится, что практика почитания гуру - это коренная практика, источник всякого блага. Если вы будете развивать такой образ мыслей, то появятся очень сильное уважение к учителю, и если даже вы увидите его ошибки, это поможет вам развить еще большую веру. Вы должны думать: «Учитель помогает мне, появляясь предо мной подобно тому, как собака - перед Асангой».
Итак, первая практика - это вера. Вторая практика - это уважение. Чтобы развить в себе уважение к духовному наставнику, вы должны отразить его доброту. Духовный наставник дает руководство и наставления, которые будут служить вам жизнь за жизнью. Он дает нектар учения, драгоценности, по сравнению с которыми другие драгоценности просто камни. Эту драгоценность - метод достижения мудрости - у вас никто не сможет отнять, вы можете нести ее с собой жизнь за жизнью. Духовный наставник - это мать, которая заботиться о вас не только в этой жизни, но жизнь за жизнью. Очень многие учителя, которые появятся у вас в последующих жизнях, наставляли вас и в предыдущих жизнях. Они снова и снова приходят, чтобы помочь вам. И если вы установите очень сильную связь с наставниками, то жизнь за жизнью они будут приходить к вам и учить вас.
Я расскажу вам легенду об одном великом индийском махасиддке. Много лет тому назад в Индии жил один деловой человек - бизнесмен в нашем понимании. Дела его шли очень хорошо и у него никогда не находилось времени для духовной практики. Он не задумывался о Дхарме. Но вот наступила старость. Дети прогнали его из дома, и отстал жить в очень бедном месте. И вот, отойдя ото всех дел, лишившись богатства, испытывая муки старости, он почувствовал сожаления, что не молился, не практиковал Дхарму прежде, не собрал богатство мудрости, а приобрел лишь то ненадежное богатство, которое подобно камням. «Где же я сейчас могу найти духовного учителя? Как мне практиковать Дхарму?» - с отчаянием думал он. И во время этих горьких размышлений к нему постучался один монах и попросил пищу. Старик сказал: «Когда я был богатым, Вы не приходили ко мне. Почему же Вы пришли теперь, когда я беден?» Монах ответил: «ПОТОМУ ЧТО НАСТУПИЛО НУЖНОЕ ВРЕМЯ». Старнкдал пищу монаху. Съев еду, тот сказал: «Если вы хотите быть счастливым, то должны создать причины для своего счастья. Не создав причин для счастья, никогда не достигнете счастья». «Как же я должен создавать эти причины?» - спросил старый человек у монаха. И тогда монах дал детальные наставления. Это были наставления о сансаре, о непостоянстве и смерти. И когда несчастный человек услышал эти наставления, то расплакался: «Почему же Вы не учили меня этому, когда я был молодым? А теперь я стар и скоро умру». Учитель ответил: «Я всегда хотел учить Вас, потому что мы связаны с предыдущей жизни, но так как дела ваши шли все лучше и лучше, вы никогда не задумывались о Дхарме, и у вас не было веры. Теперь, когда у Вас есть проблемы, у Вас появилась небольшая вера, и Вы захотели заниматься практикой Дхармы, только поэтому я нахожусь здесь и поэтому обращаюсь к Вам за подаянием, - потому что наступил нужный момент».
Вся жизнь может стать практикой Дхармы, однако у человека должны быть причины, чтобы думать о Дхарме, должна быть вера и, наконец, должен наступить нужный момент. И тогда - в нужный момент, - появляется духовный наставник... Тот человек стал впоследствии махасиддхой.
14 ИЮЛЯ. ЛЕКЦИЯ ВОСЬМАЯ: «НУЖНО ОСОЗНАТЬ СВОЮ ИСТИННУЮ СИТУАЦИЮ: МЫ НЕ КОНТРОЛИРУЕМ СВОИ ПЕРЕРОЖДЕНИЯ»
(Коллективная медитация с помощью мантры Будды Шакьямуни).
Практику почитания гуру можно считать корнем всех осуществлений. В ней, я напоминаю, можно выделить практику, связанную с развитием веры в духовного учителя, и практику, развивающую уважение к нему. Когда вы освоили эти две практики, благословение приходит само собой. Я прочитаю вам стих о снежной горе:
Вот снежная гора, в которой много воды.
Но если солнечные лучи не падают на ее вершину,
То снег не тает, и вода не стекает.
Духовный учитель - источник благословений,
Но вы не получите их, если не растопите лед неверия солнечными лучами Веры и Уважения к Гуру.
