5. Он – начало, причина, вызывающая соединение; даже лишенный частей, он видим за пределами трех времен,
Когда его почтят сначала как многообразного, основу бытия, досточтимого бога, пребывающего в наших мыслях.
6. Он выше древа [мира], времени и [всех] образов и отличен [от них]; от него распространяется это многообразие [мира].
Познав его как несущего добродетель, удаляющего зло, владыку процветания, пребывающего в самом [познающем], бессмертного, всеобщее прибежище, – [человек достигает блаженства].
7. Его – высшего, великого владыку среди владык; его – высшее божество среди божеств,
Высшего господина среди господ, потустороннего – да узнаем мы – бога, властителя мира, досточтимого!
8. Неизвестны его действия и орган действия, не видно [никого] равного ему и превосходящего [его];
Его высшее могущество открывается как многообразное, ему присуща по природе деятельность знания и силы.
9. Нет у него никакого господина в мире, ни властителя, нет у него и признака.
Он – причина, владыка владык органов действия, нет у него никакого родителя, нет и владыки.
10. Кто, словно паук, нитями, возникшими из прадханы,
Покрывает себя, [следуя] собственной природе, единый бог – пусть он даст нам достичь Брахмана.
11. Единый бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, Атман внутри всех существ,
Надзирающий за действиями, обитающий во всех существах, свидетель, мыслитель, единственный и лишенный свойств;
12. Единый властитель многих бездействующих, что умножает одно семя,
[Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное счастье, и не иным.
13. Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний,
Эту причину бога, достижимого санкхьей и йогой, – [человек] освобождается от всех уз.
14. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии, откуда [может быть там] этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.
15. Единый "гусь" в середине этого мира, он, поистине, огонь, проникший в океан;
Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать.
16. Он – все делающий, знающий собственный источник, мудрый, творец времени, наделенный свойствами, всеведущий,
Господин прадханы и сознающего начала, причина уз, постоянства и освобождения в круговороте бытия.
17. Будучи таковым, он, бессмертный, пребывает владыкой – мудрый, вездесущий, хранитель этого мира,
Который вечно владеет этим миром, ибо неизвестно другой основы [этого] владычества.
18. Кто вначале сотворил Брахмана, кто, поистине, передал ему веды,
К тому богу, светящемуся собственной способностью постижения, я, стремясь к спасению, поистине, прибегаю как к защите,
19. [К нему], лишенному частей, бездействующему, успокоенному, безупречному, незапятнанному,
Высшему мосту, [ведущему] к бессмертию, подобному пламени со сгоревшим топливом.
20. Когда люди свернут пространство, словно кожу,
Тогда [и] без распознавания бога наступит конец [их] страданию.
21. Силою подвижничества и милостью бога мудрый Шветашватара
Поведал так о высшем и чистом Брахмане лучшим отшельникам – [знание], доставляющее радость собранию риши.
22. Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена,
Не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику.
23. Кто [полон] высшей преданности богу [и предан] учителю так же, как и богу,
Тому изреченные [здесь] истины сияют – великому духом, сияют – великому духом.
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
1. Поистине, жертвоприношение Брахману – это разведение [огня] древними. Пусть поэтому жертвователь, разведя эти огни, размышляет об Атмане. Поистине, лишь таким образом приношение становится полным и безупречным. Кто же тот, о котором следует размышлять, что зовется дыханием? О нем [это] повествование.
2. Поистине, царь по имени Брихадратха, посадив сына на царство и считая, что это тело недолговечно, достиг отрешенности и ушел в лес. Предавшись там высшему подвижничеству, он стоит, воздев руки и взирая на солнце. По истечении тысячи [дней] к аскету приблизился, словно огонь без дыма, словно сияющий блеском, знаток Атмана почтенный Шакаянья. "Встань, встань, избери себе дар!" – сказал он царю. Поклонившись, тот сказал ему: "Почтенный, я не знаю Атмана. Мы слыхали, что ты знаешь [его] сущность. Поведай же нам о нем". – "Так происходило я раньше. Трудно ответить на этот вопрос. Избери себе, Айкшвака, другое желание". [Но] царь, коснувшись головой ног [Шакаяньи], произнес такое песнопение:
3. "Почтенный! Что пользы от наслаждений желанным в этом зловонном и лишенном истинной сущности теле, составленном из костей, кожи, жил, мозга, мяса, семени, крови, слизи, слез, глазных выделений, кала, мочи, ветра, желчи и флегмы? Что пользы от наслаждений желанным в этом теле, пораженном желанием, гневом, алчностью, ослеплением, страхом, отчаянием, завистью, разъединением с любимым, соединением с нелюбимым, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью и прочими бедами?
4. И мы видим: все это гибнет, как эти комары, мошки и прочие [твари, как] травы и деревья, возникшие и исчезающие. Но что [говорить] о них: поистине, есть и другие, высшие – великие лучники, владыки земли Судьюмна, Бхуридьюмна, Индрадьюмна, Кувалаяшва, Яуванашва, Вадхрьяшва, Ашвапати, Шашабинду, Харишчандра, Амбариша, Нанакту, Сарьяти, Яяти, Анаранья, Укшасена и другие; Марутта, Бхарата и другие цари, что на глазах всех родичей, оставив великое богатство, перешли из этого мира в тот мир. Но что [говорить] о них: поистине, есть и другие, высшие – гандхарвы, асуры, якши, ракшасы, бхуты, ганы, пишачи [демоны]-змеи, грахи и другие существа, чью гибель мы видим. Но что [говорить] о них: поистине, среди [всего] прочего высыхают великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется полярная звезда, обрываются нити ветра, опускается земля, уходят со [своего] места боги. Что пользы от наслаждений желанным в подобном круговороте бытия? Ведь видно, как насытившийся ими неоднократно возвращается сюда [в этот мир]. Ты должен спасти [меня отсюда]. В этом круговороте бытия я словно лягушка в безводном колодце. Почтенный, ты – наш путь [к освобождению], ты – наш путь!"
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
1. Тогда почтенный Шакаянья, весьма удовлетворенный, сказал царю: "Великий царь Брихадратха, знамя рода Икшваку, известный под именем Марута, ты быстро познаешь Атмана и осуществишь [свою] цель. Поистине, это и есть твой Атман". – "Какой же он, почтенный?" – [Шакаянья] сказал ему:
2. "Кто при непрерывающемся дыхании поднимается вверх, двигаясь и не двигаясь, разгоняет мрак, тот – Атман, – так сказал почтенный Майтри. Далее, кто, умиротворенный, поднявшись от этого тела и достигнув высшего света, появляется в собственном образе, – тот Атман, – так сказал он. – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман.
3. И поистине, царь, вот – знание о Брахмане, знание всех упанишад, переданное нам почтенным Майтри. Я поведаю тебе [о нем]. Известно, что валикхильи свободны от грехов, велики силой, целомудренны. И они казали Крату Праджапати: Почтенный! Это тело лишено сознания, словно повозка. Какому же сверхчувственному существу [принадлежит] такая мощь, что, будучи таковым, это [тело] благодаря ему сделано как бы мыслящим; иначе – [кто] его двигатель? Поведай нам, почтенный, то, что ты знаешь. – И он сказал им:
4. Поистине, кто известен как вознесшийся среди свойств [мира], целомудренный, тот, поистине, он и есть – чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, не дышащий, невоплощенный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный; он пребывает в собственном величии. Благодаря [подобному] побудителю это тело и сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель. – Они сказали: Почтенный! Каким образом, благодаря подобному [существу], лишенному желаний, это [тело], будучи таковым, сделано как бы мыслящим; иначе – каким же образом он его двигатель? – Он сказал им:
5. Поистине, этот тонкий, непостижимый, невидимый, названный пурушей, лишенный перед этим сознания, пребывает здесь со [своей] частью, подобно тому как пробуждается спящий, лишенный перед этим сознания. Далее, то, что, поистине, является его частью – доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением; [это] Праджапати, называемый Вишвой. [Подобным] мышлением это тело сделано как бы мыслящим, иначе – оно двигатель. – Они сказали: Почтенный! Если благодаря подобному [мышлению], лишенному желаний, это [тело], будучи таковым, сделано как бы мыслящим, то все же каким образом оно его двигатель? – Он сказал им:
6. Поистине, вначале Праджапати был одним. Один он не радовался. Поразмыслив о себе, он сотворил многих существ. Он увидел, что они непробужденные, безжизненные, словно камень, и стоят, словно дерево. Он не радовался. Он подумал: Чтобы пробудить их, я проникну в [них]. – Уподобившись ветру, он проник в [них]. Один он не мог [пробудить их]. Он разделился на пять частей: дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх, дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что восходит вверх, поистине, – дыхание [в легких]. Далее, то, что нисходит вниз, поистине, – дыхание, идущее вниз. Далее, то, которым поддержаны эти [два дыхания], поистине, – дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что доставляет дыханию, идущему вниз, грубейшую часть пищи, а тончайшую – разносит по всем членам, поистине, – общее дыхание; известно, что по природе оно выше дыхания, разлитого по телу, и между ними – произведенное дыханием, идущим вверх. Далее, то, что выводит наверх и ведет вниз выпитое и съеденное, поистине, – дыхание, идущее вверх. Далее, [сосуд] упаншу превосходит [сосуд] антарьяму и антарьяма – упаншу; между ними бог породил тепло. Это тепло – пуруша, и этот пуруша – огонь Вайшванара. В другом же месте сказано: Это огонь Вайшванара, который внутри человека; благодаря ему переваривается пища, которую поедают. Это его шум слышит [человек], когда он затыкает уши. Когда он собирается уйти [из жизни], то не слышит этого шума. – Поистине, разделившись на пять частей, он скрыт в тайнике – имеющий основой разум, чье тело – дыхание, образ – свет, представление – истина, сущность – пространство. Поистине, не достигнув цели из этой внутренности сердца, он подумал: Да вкушу я предметы [постижения]. – И вот, проделав эти отверстия, он, выйдя [из тела], вкушает объекты пятью поводьями. Органы постижения – вот что такое его поводья, органы действия – его кони, колесница – тело, разум – возничий, из пракрити состоит его кнут; так, побуждаемое им, движется вокруг это тело, словно колесо, [вращаемое] гончаром. Так это тело сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель.
