«Мир наполнен этим ядом [сомнения, неуверенность, подавленность], и вы поглощаете его при каждом вдохе. Если вы просто обменяетесь словами с человеком, с которым не следовало бы иметь дело, или даже если такой человек просто проходит мимо, вы рискуете подхватить заразу… До тех пор, пока вы обычный человек и живете обычной человеческой жизнью, не имеет большого значения, с кем вы общаетесь. Но если вы стремитесь к жизни божественной, нужно очень внимательно относиться ко всему, что связано с вашими знакомствами и окружением».
Там же.
Пытаясь решить эту проблему, аскеты удалялись в лес, где предавались медитации под сенью деревьев; в этой обстановке, казалось бы, можно было не бояться получить заражение от других людей, однако решить вопрос до самого конца оказывается очень тяжело, потому что очень быстро становилось известно, что в лесу под деревом сидит святой в медитации, и всякий спешил увидеть его! Поэтому подобные действия не только не помогают избежать затруднения, но, напротив, увеличивают его, так как быть духовным наставником людей – дело очень опасное. Вы знаете на самом деле еще очень немного, и, когда начинаете учить других, вам сразу же приходится говорить больше, чем вы знаете, потому что вам задают вопросы, на которые вы не можете ответить, если только не достигли высокой степени совершенства в практике безмолвия. Те, кто в мире хочет выдать себя за духовного учителя, вынуждены прибегать к вымыслу, когда их спрашивают о том, чего они не знают. Если в ходе внутренней дисциплины у вас появляются притязания казаться выше и лучше, чем вы есть, можете быть уверены, вы попадаете в высшей степени тяжелое положение, потому что нет ничего пагубнее, чем питать подобные притязания. В обычной мирской жизни вы можете выставлять себя тем, кем вы не являетесь, так как люди позволяют обманывать себя с легкостью, и такое поведение не вызовет тяжелых последствий (хотя, если вы переусердствуете, они обязательно будут), в мире же духовности вы имеете дело преимущественно не с человеческими существами, но с Божественным, и в этом случае уже невозможно притворяться кем бы то ни было, поскольку Божественное знает обо всем лучше вас, не правда ли? Ему известно, что вы из себя представляете и, как бы вы себя Ему ни представляли, что бы ни говорили, не слова будут иметь значение для Него.
Первое, с чего начинается обучение во всех духовных дисциплинах, это требование придерживаться правила не рассказывать о своих духовных опытах другим людям. Если вам нужна ясность по поводу какого-либо опыта, говорить о нем следует только своему духовному учителю и никому больше, но даже в общении с учителем надо быть очень внимательным. Если вы, описывая или объясняя ему то, что в вас происходило, тщательно последите за собой, то убедитесь, что в вас есть то, что вами осознается не полностью; в духовных переживаниях часто обнаруживаются пробелы, нарушения непрерывности в деятельности сознания (достичь ее и уметь проследить течение всего опыта от начала до самого конца – это очень трудное дело); поэтому, когда вы излагаете свой опыт, вы, даже не желая что-то добавлять от себя и быть неискренними, все-таки невольно вставляете недостающие для большей или меньшей цельности картины звенья. Когда вы рассказываете мне о каком-либо явлении внутренней жизни, вам порой кажется, будто я слушаю вас невнимательно, не придаю большого значения тому, о чем вы говорите, но это не так, я просто прислушиваюсь к тому, что у вас внутри, и вижу все, что в вашем сообщении совершенно точно, а что составляет ваши дополнения. Они-то и есть причина, по которой я в целом не поощряю признания подобного рода. Я понимаю, что вам становится легче и спокойнее после того, как вы расскажете мне, что с вами произошло, но чтобы у вас была такая возможность, вы должны приходить с умом, так сказать, научно настроенным. Ученый никогда не скажет вам: «Это так-то и так-то, а вот это – так-то и так-то», если только он не провел все возможные опыты для доказательства своего утверждения. И в духовной практике нужно поступать подобным же образом. Вместо того, чтобы говорить: «Я сделал то-то и то-то, и все происходило так-то и так-то», нужно сказать: «У меня было такое ощущение, что… происходящее выглядело так-то и так-то» и «Мне казалось, что есть связь между тем-то и тем-то», и эти фразы не должны быть просто оборотами речи, они должны отражать состояние, в котором действительно находится ваш ум. Если вы хотите объяснений, не следует делать их вам самим прежде меня, потому что если вы это сделали, у меня их для вас уже не будет! Это, знаете, как с цветами. Вы приносите вперемешку самые разные цветы и предлагаете составить из них букет мне. Точно так же нужно поступать и в нашем случае – так мне намного проще: я просто отбираю нужные элементы из вашего сообщения и предлагаю вам объяснение того, что произошло с вами. Но если вы приносите мне уже готовый «букет», в котором я вижу «цветы», которые на самом деле вовсе и не цветы, а подделка, я уже ничего не смогу вам сказать, потому что мне нужен, так сказать, «чистый» материал. Поэтому помните мой совет: я всегда готова выслушать вас, но не приносите мне уже готовое «изделие». Представляйте мне точное описание того, что произошло, хотя даже и в этом случае вы можете быть уверены, что, поскольку это описание создается умом, оно неизбежно будет страдать ментальными «дополнениями», ум всегда сумеет «залатать дыры» в общей картине опыта – он любит логичность, связность; поэтому без вашего ведома самым непосредственным образом он добавляет в описание недостающие звенья. Я ни к кому не предъявляю претензий, я понимаю, что мы имеем дело с явлением непроизвольным. Поэтому, чтобы соблюсти полную точность, определенность в передаче своего опыта, нужно быть очень внимательным.
Не опасно ли придерживаться взгляда, согласно которому все движения моей внутренней или внешней жизни, в конечном счете, собственно мне не принадлежат?
Конечно. Это очевидно. Ведь если вы говорите себе по поводу какого-либо нежелательного движения: «Нет, здесь я ничего не могу поделать, это принадлежит не мне, а Природе, и пусть оно совершается своим естественным путем», вы делаете то, чего я вам советовала не делать, вы используете Божественное как прикрытие ради удовлетворения своих желаний. Но и противоположное отношение – «Я ни на что не гожусь, раз такие нехорошие мысли приходят мне на ум» – также является неверным.
Если у вас возникает нежелательный импульс, то первое, чем вы должны встретить его, – это стремление, чтобы он не появлялся снова, если же, наоборот, вы искренне не хотите, чтобы он оставил вас и притом навсегда, то и не пытайтесь заниматься йогой. Не следует начинать духовного пути, если уже перед самим его началом не принято решение преодолеть все трудности. И это решение должно быть искренним, окончательным и бесповоротным. Вы, впрочем, будете замечать по мере своего продвижения, что то, что вам представлялось окончательным, как и то, что вы считали искренним, таковым не является, и, таким образом, вы будете понемногу развиваться; но для того, чтобы успех сопутствовал вам, нужно постоянно и насколько возможно совершенно поддерживать в себе волю к продвижению вперед. Если такая воля у вас есть, то твердо сохраняйте ее, когда вас охватывает какой-либо сильный, чуждый пути, порыв или влечение, нельзя допускать в себе колебаний; нужно быть готовым к нападению подобных вибраций, но если это все-таки произошло, скажите себе: «Да, это пришло ко мне, но пришло из низших сфер, и я не хочу, чтобы оно повторялось, оно не мое». И это совсем не то же самое, что сказать: «Придется предоставить ему действовать, это ведь идет от Природы».
Само по себе витальное существо сможет оказывать сопротивление воздействующим на него импульсам только в том случае, когда уже положено хотя бы начало реализации. В большинстве своем люди – даже те, у кого есть намерение практиковать йогу, – сталкиваясь с чуждым воздействием, сразу же и очень охотно ему подчиняются. Отсюда понятно, что если что-то в вас восстает против него, если что-то в вас говорит «не хочу», то это, несомненно, высшая часть вашего существа. И решение практиковать йогу принимается, конечно, не телом, не виталом и даже не умом, а высшей частью ментального существа или психическим существом. Только на этих уровнях и может быть принято такое решение – вашему телу вообще мало что известно, о чем идет речь, витальное существо на первых порах трансформации испытывает беспокойство и страх, ум со своими отвлеченными представлениями «философствует»: «Это может происходить так-то, а то можно объяснить вот эдак», и тому подобное. Так что своим рождением ваше решение обязано именно высшей части вашего существа и именно она, и ничто другое, должна служить вам опорой во всем, она ваше «я», которое в конечном итоге должно прийти к постижению того, что оно не личное «я», а универсальное и божественное.
