Как же, в таком случае, может существовать возможность видения того, что непостижимо? Об этом говорится:
на самдршо тиштхати рупамасйа на чакшуша пашйати кашчанаинам / хрда маниша манаса'бхиклрпто йа етадвидурамртасте бхаванти //9//
9.Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума {71}, пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
{71} Разум является властелином, убеждающим ум отвлечься от его устремленности к объектам. Тождество я и Брахмана, которому учит Упанишада, подтверждается манана, размышлением. Тогда в чистом разуме, не занятом объектами, пробуждается убежденность: "Я есть Брахман", по тексту Упанишады: "Ты есть то". Брахман полностью открывается такому убежденному разуму.
Асйа рупам, Его форма -- форма этого внутреннего Я; на тиштхати, не существует; самдрше, как объект, воспринимаемый зрением. Поэтому на ках чана, никто; не пашйати, видит, постигает; енам, это Я -- которое обсуждается; чакшуша, посредством глаз -- т.е. посредством какого-либо из чувств, поскольку слово чакшух (глаз) используется здесь для указания на все чувства. Далее говорится о том, как Его можно видеть: хрда, посредством того, что есть в сердце; маниша, посредством разума поскольку манит это то, что, как властитель, управляет (иште) умом (манас), характеризуемым мыслью. Абхиклрптах, когда (Оно) подтверждено, т.е. открыто; этим (разумом), что находится в сердце и свободен от занятости объектами; манаса, благодаря верному видению, заключаемуся в размышлении; тогда "Я может быть осознано" -- это следует добавить для завершения изречения. Йе, те, кто; видух, знают; етат, это, то, что Я есть Брахман; те, те; амртах бхаванти, становятся бессмертными.
Как же может быть достигнут властелин в сердце? Для этой цели предписывается йога:
йада панчаватиштханте джнанани манаса саха / буддхишча на вичештате тамахух парамам гатим //10//
10.Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует -- это состояние называют наивысшим.
Йада, когда; панча джнанани, пять чувств познания -- такие, как ухо и т.д., называемые джнана (познанием), поскольку предназначены для него; саха манаса, совместно с умом, за которым следуют чувства -- совместно с внутренним органом (умом), который (при этом) отвлечен от (своей деятельности --) мышления и т.д.; аватиштханте, находятся в покое -единственно в Я, после отказа от своих объектов; ча буддхих, и разум -- характеризуемый решимостью; на вичештате {72}, не занят своей деятельностью; там, это (состояние); ахух, называют; парамам гатим, наивысшим состоянием.
{72} В другом варианте -- "вичештати".
там йогамити манйанте стхираминдрийадхаранам / апраматтастада бхавати його хи прабхавапйайау //11//
11.Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.
Манйанте, считают; там, это состояние -- такое, как описывается, а именно -- стхирам индрийадхаранам, устойчивого овладения чувствами, т.е. сохранения равновесия внутренних и внешних органов; йагам ити, йогой (соединением), хотя в действительности это -- разъединение, поскольку данное состояние йоги состоит в прекращении контакта со всяким злом, и в таком состоянии Я, воистину, устанавливается в Своей собственной природе, свободной от наложения неведения. Бхавати, человек становится; апраматтах, неошибающимся -- всегда заботящимся о сосредоточении ума; тада, в это время -- в то самое время, когда человек начинает йогу -- такое значение следует из контекста; ведь когда разум и т.д. прекращают действовать, нет возможности для небрежности; поэтому внимательность предписывается даже прежде прекращения деятельности разума, и т.д. Или же поскольку не встречающая препятствий бдительность возможна только при сохранении равновесия чувств, утверждается: "Человек становится неошибающимся в это время." Почему? Йогах хи прабхавапйайау, потому что йога подвержена развитию и упадку -- смысл таков. Следовательно, бдительность необходима, чтобы избежать упадка {73}. Идея такова.
{73} Изречение "Следовательно..." и т.д. следует из первого толкования, по которому Упанишада дает предписание о необходимости бдительности, и слово "становится" преобразуется в "должен стать". Второе истолкование, начиная со слов "Или же поскольку", является изложением факта.
Если бы Брахман был объектом деятельности разума и т.д., его можно было бы оценить, как "Это -- такое-то и такое"; и поскольку Он не может быть постигнут по прекращении деятельности разума и т.д., так как тогда отсутствует инструмент для постижения, Брахман (в этом случае), безусловно, не должен бы был существовать. В мире является хорошо известным фактом, что вещь существует до тех пор, пока она находится в сфере действия инструмента познания, а в противном случае вещь не существует. Следовательно, йога бесполезна; или же Брахман может быть постигнут как несуществующий, ввиду того, что Он не может быть познан. В ответ на такой довод говорится следующее:
наива вача на манаса праптум шакйо на чакшуша / астити брувато'нйатра катхам тадупалабхйате //12//
12.Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?
Это верно, что на ева вача, ни посредством речи; на манаса, ни посредством ума; на чакшуша, ни посредством глаза; ни посредством прочих чувств; праптум шакйах, Оно может быть достигнуто; т.е. Оно не может быть достигнуто; и все же, хотя Оно лишено всех атрибутов, Оно существует, поскольку Оно известно как корень вселенной; ведь отрицание следствий предполагает нечто существующее, в качестве их окончательного предела. Подобным же образом, и это следствие (в форме вселенной), когда прослеживается по восходящему порядку тонкости, заставляет принимать идею о некоторой сущности, являющейся ее окончательным прибежищем. Даже когда разум смягчается, благодаря утончению объектов, разум растворяется только как содержащий в себе концепцию существования. И причина, воистину, является для нас доказательством в установлении действительной природы существования и несуществования. Если бы мир не имел корня, это творение было бы наполнено несуществованием, и постигалось бы как несуществующее. Но, в действительности, это не так; он воспринимается как "существующий", в точности как кувшин и т.д., созданные из земли и т.д., воспринимаются как проникнутые землей. Поэтому Я, корень вселенной, может быть осознано как существующее. Почему? Асти ити бруватах, помимо того, полного веры, который, следуя писаниям, говорит о существовании; анйатра, где-либо еще -- в том, кто поддерживает теорию несуществования, в том, кто упорно думает таким образом: "Корень мира, Я, не существует; это следствие не имеет причины, и он растворяется в несуществовании, являющемся его концом"; катхам, как; может тат, тот Брахман; упалабхйате, быть познан? Идея состоит в том, что Он не постигается никаким образом.
аститйевопалабдхавйастаттвабхавена чобхайох / аститйевопалабдхасйа таттвабхавах прасидати //13//
13.(Сначала) Я должно быть осознано как существующее, а (затем) -- как Оно есть на самом деле. Из этих двух (сторон) истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной (для обнаружения себя).
Следовательно, избегая демонического общества тех, кто выдвигает теорию несуществования, асти ити ева упалабдхавйах, Я должно быть осознано как существующее (т.е. как присущее всему) -- как создающее следствия, в которых присутствует существование, и как обладающее разумом и т.д., в качестве Своих ограничивающих дополнительных факторов. Но когда Я лишено всего этого, и не подвержено изменениям -- а следствия не существуют отдельно от своей причины, согласно ведическому тексту: "Всякое видоизменение -- это просто имя, поддерживаемое речью -- одна лишь земля действительна" (Чх.VI.I.4) -тогда из этого необусловленного безатрибутного Я, свободного от того, чтобы становиться предметом таких концепций, как существование и несуществование; таттвабхавах, истинная (трансцендентальная) природа -- (бхавати) открывается. (Таттвабхавена), в этой (истинно открытой) форме, также "есть Я, которое следует постичь" -- это необходимо добавить. Шестой (родительный) падеж слова убхайох используется для указания на выбор. Убхайох, из двух (аспектов) -- из обусловленного и необусловленного, из аспектов имманентности и трансцендентности; таттвабхавах, действительный (трансцендентальный) аспект; асти ити ева упалабдхасйа, этого самого Я, которое ранее было осознано как существующее {74} (как имманентное), т.е. которое было познано при помощи идеи существования, вызванной ограничивающими дополнительными факторами, являющимися следствиями некоей сущности; этот действительный аспект того самого Я прасидати, становится благоприятно расположенным для обнаружения Себя -- т.е. человеку, постигнувшему Его ранее как существование; действительный аспект является тем, из чего исчезли все дополнительные ограничивающие факторы, что отлично от знаемого и незнаемого, по природе своей недвойственно, и описано такими ведическими текстами, как "не это, не это" (Бр.II.III.6, III.IХ.26), "не грубое, не тонкое, не короткое" (Бр.III.VIII.8), "в неизменном, бестелесном, невыразимом, неподдерживающем" (Таи.II.VII.1).
