Существует два вида причин: сущностные и относительные. Относительная причина связана с условиями, при которых может произойти данное явление. Сущностная причина характеризуется тем, что она продолжает существовать и в следствии. Так, относительной причиной мраморной статуи является скульптор, а сущностной — мрамор. Мрамор изменил форму, но продолжает существовать в статуе.
Сознание, как и все в этом мире, должно иметь свою причину. Но его сущностная причина не может быть материей, в противном случае оно должно было бы обладать цветом, запахом и т.д., т.е. различными материальными характеристиками. Анализируя далее проблему таким образом, мы можем прийти к выводу, что причиной появления и существования нашего сознания не является материальная субстанция. Материя не может порождать сознание. Для каждого последующего момента сознания необходимо наличие предыдущего момента.
Рассмотрим с этой точки зрения процесс зачатия. Момент зачатия — это первый момент сознания у эмбриона. Но сознание эмбриона в этот момент должно иметь причину в предшествующий момент. Этот предшествующий момент сознания уже не может относиться к настоящей жизни и относится к предыдущей жизни. Отсюда — необходимость наличия предыдущей жизни.
Итак, мы обосновали наличие будущей жизни, причинами которой являются предыдущие жизни. Отсюда явствует, что неправильное поведение в этой жизни имеет негативные следствия в следующей жизни. Если мы меняем поведение, то меняются закладываемые нами причины и вырастающие из них следствия. Чтобы изменить поведение в правильную сторону, нужно выработать правильное отношение к жизни, избавиться от неведения. А для этого необходимо изучение буддийской философии.
Изучение философии следует сопровождать медитативной практикой. Через медитацию она может стать нормой поведения. Когда мы оцениваем свое поведение в свете философского знания, то совершаем аналитическую медитацию. Во время нее мы отслеживаем свои негативные действия: тела, речи (ложь, пустословие и т.д.) и ума (гнев, зависть, ненависть и т.д.), даем им соответствующую оценку. Вы можете проводить хорошую аналитическую медитацию во время просмотра телевизора, анализируя поступки и проблемы людей.
Итак, для того чтобы превратить философию в повседневное поведение, нужна медитация. Главная цель изучения философии — это укрепление сознания.
Поступки тела, речи и ума имеют свои причины, и эти причины носят ментальный характер. Если мы укрепим свое сознание, то сможем контролировать и улучшать свои поступки. Можно привести следующий пример: в каком-то помещении прохудилась крыша, вследствие чего в комнату протекает вода. Мы хотим, чтобы у нас было сухо. Здесь возможны две линии поведения. Первая из них — протирать пол сухой тряпкой. В этом случае происходит борьба со следствиями, в которой победа в принципе невозможна. Именно таким путем идет современное образование и воспитание в попытках привить человеку хорошие качества.
Другой путь — это починить крышу, т.е. устранить причину, после чего автоматически исчезнет и следствие. Этот путь и был проповедан Буддой.
Все причины как плохих, так и хороших поступков лежат в нашем сознании. Чтобы выявить и устранить причины негативных поступков, необходимо разобраться в том, как устроено сознание.
В буддийской традиции существует положение о наличии ментальных факторов. Они бывают позитивные, негативные и нейтральные. К позитивным относятся любовь, сострадание и т.д. Эти факторы являются причинами счастья. К негативным относятся гнев, зависть и т.д. Они являются причинами страдания. В ходе аналитической медитации мы анализируем наши ментальные факторы. Все негативные ментальные факторы базируются на невежестве. Основная причина невежества — вера в самосущее существование нашего “Я”. В ходе медитации следует подумать: “Кто есть “Я”? Когда “Я” сижу, то сидит мое тело, когда “Я” думаю, — думает сознание”. Т.е. рассуждая таким образом, мы обнаруживаем, что “Я” — не тело и не сознание, и мы не можем найти, что же есть наше “Я”. Такое размышление “кто есть “Я” — очень важное, и его следует практиковать.
Передача истинного учения очень сильно отличается от проведения обычных лекций. Перед началом передачи учения мы читаем молитву, чтобы развить правильную мотивацию. Во время чтения этой молитвы, которое осуществляется на тибетском языке, вы должны думать, что это учение дается на благо не только вам, но и на благо всех других чувствующих существ.
При соприкосновении с учением крайне важна мотивация. Когда вам дается учение, то следует понимать, что это делается не для собственной выгоды. Когда учитель дает учение, он не должен рисоваться в своих знаниях и показывать свое высокое духовное положение. Он должен давать свое учение подобно тому, как очень опытный врач лечит своего пациента. Настоящий учитель передает знания с учетом уровня развития аудитории, испытывая чувство любви и заботы о своих подопечных.
Прежде, чем приступить к серьезному изучению буддийской философии, ученикам следует признаться себе в том, что они больны. Конечно, здесь имеется в виду не физическое здоровье, а состояние ума. Действительно, если мы заглянем в глубину своего ума, то увидим, что мы страдаем от многих неправильных концепций, от различных невротических состояний и т.д. Ум — это очень сложный инструмент. В течение многих лет он постоянно подвергался атакам гнева, неведения, жадности и других негативных факторов сознания. Мы всегда завидовали тем, кто богаче и удачливее нас, презирали более слабых, чувствовали непрерывное недовольство и неудовлетворенность своей жизнью. Все это — болезни ума, а гнев, зависть и т.д. — это различные модификации “инфекции”, которую мы подхватили. Если мы признаемся себе, что ум наш заражен “инфекцией” , то учение пойдет на пользу. Мы просто будем знать, что выздоравливаем, воспринимая учение, постепенно избавляемся от негативных факторов сознания (гнева, отвращения, зависти и т.д.). Даваемое учение — средство излечения нашего ума, подобно тому, как лекарства — средства излечения нашего тела. Уверенность в этом нам дает то, что уже в течение многих веков великое множество людей излечивали свой ум посредством буддийского учения. И в настоящее время в различных странах, в том числе в Европе и в Америке, оно на практике доказывает свою эффективность. Следовательно, оно будет эффективно и для нас. Поэтому третьим важным моментом для вас является признание учения в качестве лекарства для ума.
Четвертое признание — это признание Будды как истинного Целителя. Будда сам прошел весь путь от неведения к просветлению. Он страдал, первым нашел средство от страдания, и сам избавился от него.
Следующее признание — это признание применения учения в соответствии с наставлениями Будды как пути к исцелению.
После признания всех перечисленных выше пунктов учение будет очень эффективным. Даже если вы услышите хотя бы одну строку учения — это будет очень полезно для вашей практики. Если вы признаете ценность учения, тогда оно будет эффективным для вас. В противном случае изучение буддийской философии может даже принести вред. Если просто прочесть очень много книг, то человек будет раздуваться от гордости, считать себя очень умным, а на самом деле им будет воспринята лишь чисто интеллектуальная, внешняя сторона учения. Ведь эффективно лишь то знание, которое мы используем практически. Поэтому желательно, чтобы учение вошло внутрь вас, и вы воспользовались им в целях исцеления ума. Именно таким путем мы можем помогать другим людям, ибо они, увидев наше исцеление, заинтересуются учением и тоже захотят применить его на практике.
Итак, основная наша установка — это то, что наш ум болен и учение является лекарством для ума. Эта установка побуждает нас больше узнать, больше практиковать, устремляет к прогрессу. И уже через некоторое время мы заметим происходящие в нас изменения. Духовный прогресс не происходит мгновенно. Не может быть такого, что сегодня мы учимся, а завтра летаем в небесах. Например, птицы умеют летать, но в этом нет толку с точки зрения духовного развития. Истинное духовное развитие происходит тогда, когда в сердце все более развивается любовь и сострадание, когда ум становится менее агрессивным и омраченным. И чем меньше становится негативного в нашем сознании, тем больше порождается любви и сострадания. Постепенно человек начинает чувствовать себя счастливым. Любовь и сострадание — это главные факторы в духовном развитии.
Итак, первая наша цель — это излечиться, устранить негативные состояния ума на пути к достижению состояния будды. Без цели практика не имеет смысла, как не имеет смысла стрелять из лука неизвестно куда. Состояние будды есть не какое-то внешнее состояние, — это состояние, которое мы должны развивать внутри себя.
