Моше принял Тору на Синае. Основу трактата Авот (или, как его часто называют, — Пиркей Авот) составляет обсуждение мудрецами этических вопросов, в частности, вопрос об отношении человека к высшей духовной ценности — Торе. Это отличает трактат Авот от подавляющего большинства остальных трактатов Мишны, посвященных обсуждению заповедей Вс-вышнего во всех их деталях. Что касается заповедей в Письменной Торе и устных дополнений и пояснений к ним, то каждый верующий еврей знает: Моше получил их на горе Синай от Вс-вышнего. В отношении же этических постулатов это не столь очевидно, поскольку они, в основном, общие для всего человечества, в то время как подавляющее большинство заповедей Торы исполняют лишь евреи, — таким образом может возникнуть предположение о том, что нравственные императивы выработаны людьми. Многие нееврейские философы и писатели занимались вопросами этики и писали сочинения на эту тему. Возникает вопрос: может быть, и в иудаизме нормы этики разработаны мудрецами? Составитель Мишны отвечает на него отрицательно, начав этот трактат со слов «Моше принял Тору на Синае...» и перечислив основные звенья в цепи передачи Устной Торы. Казалось бы, это следовало сделать в начале всей Мишны, в трактате Брахот, однако для того-то он и поместил процитированные выше слова в начале трактата Авот, чтобы ни у кого не возникло сомнений в том, что этика была дана людям Самим Вс-вышним. (Рав)
На Синае. От Того, Кто открылся на Синае (Рав)
И все же непонятно, почему не сказано прямо: «Моше принял Тору от Вс-вышнего». На этот вопрос можно дать четыре ответа в соответствии с четырьмя уровнями постижения Торы: пшат (буквальный смысл), ремез (намек), драш (толкование с помощью методов герменевтики), сод (тайна, этот уровень постигает Кабала); аббревиатура названия перечисленных уровней — пардес («сад»).
На уровне пшат Мишна учит нас тому, что изучающий Тору должен испытывать трепет пред Гем, Кто дал ее евреям, осознавать, что Тора — дар Самого Вс-вышнего, и относиться к ней с трепетом — чувством, подобным тому, какое охватило евреев у Синая, когда они слышали ее слова от Святого [Творца], благословен Он. Об этом сказали наши учители: «Как там, [на Синае], — с трепетом, благоговением... так и теперь — с трепетом, благоговением...» (Брахот, 22а).
На уровне ремез автор Мишны намекает на то. что через несколько веков в своем комментарии к Мишне напишет о заповедях Торы Рамбам: «Обрати внимание на то, что из этой мишны следует важный вывод... Остерегаться всего, [что в глазах Вс-вышнего является злом], или совершать [предписываемые Им поступки) — в настоящее время ко всему этому нас обязывают лишь повеления, которые Святой [Творец], благословен Он, дал Моше — да будет душе его покойно в раю! — а не повеления... данные пророкам, предшествовавшим ему. Мы не едим части туши животного, отрезанные от нее, когда оно еще дышало, не потому, что Святой [Творец], благословен Он, запретил это Ноаху. а в силу того, что это запретил нам Моше...» (Хулин, 7:6). Все заповеди, которые Вс-вышний дал Ноаху и нашим праотцам, были вновь повторены на Синае. Более того: даже заповеди, сообщенные еврейскому народу через того же Моше, но до Синайского Откровения — в Египте, Маре, Рефидиме (см. Шмот, 15:25, Сангедрин. 566, комм. Рамбана к книге Шмот, 17:14), — снова были услышаны Моше на Синае из уст Вс-вышнего. Этот постулат дает возможность выбрать одно из толкований ряда законов, смысл которых не был однозначным (см. тот же комм. Рамбама). Согласно учению хасидизма, лишь исполнением полученных на Синае заповедей человек способен преобразить и физический мир. и собственную натуру, ибо во время Синайского Откровения произошло слияние материального с духовным, что положило начало освящению реалий этого мира. Исполнение же заповедей, данных людям до дарования Торы, к этому не приводило. Именно поэтому все ранние заповеди были вновь повторены на Синае.
На уровне драш комментаторы предлагают нам следующую метафору. Человеку, приступающему к изучению Торы. следует уподобить себя горе Синай: он должен быть тверд в этом намерении и смотреть сверху вниз на все обыденное - иначе ему будет трудно одолеть злое начало в себе. В противном случае это начало будет постоянно мучить его таким вопросом: в состоянии ли человек, существо из плоти и крови, постичь Тору — мудрость и волю Святого [Творца], благословен Он? При этом надо быть очень осторожным, чтобы не впасть в крайность — не стать гордецом и спесивцем. Это также символизирует гора Синай — самая низкая из всех гор, которые претендовали на то, чтобы на них Вс-вышний даровал людям Тору. (См. Мидраш Тегилим, 68:17, изд. Бубера.)
На уровне сод рассматривается гиматрия слова «Синай». Сумма числовых значений букв, из которых оно состоит, -130. Сумма числовых значений четырехбуквенного имени Вс-вышнего (тетраграмматона) — 26. 26 х 5 = 130. Согласно Кабале и хасидизму, тайна, содержащаяся в слове «Синай», состоит в следующем. Тора подразделяется на пять уровней. Во время Синайского Откровения Вс-вышний открыл ее людям не только на четырех уровнях ее проявления — пшат, ремез, драш и сод, — соответствующих четырем духовным мирам в их восходящей последовательности, но и на пятом уровне, который представляет собой саму субстанцию Торы, не ограниченную какой-либо формой проявления. (Любавичский Ребе)
Передал ее Йегошуа. Моше обучал Торе весь народ Израиля. Однако своим духовным наследником он избрал Йегошуа, так как тот больше, чем кто-либо другой, стремился постичь ее с юных лет. Во время странствий евреев по пустыне Моше учил народ в особом шатре. В книге Шмот (33:11) сказано: «А служитель и ученик его, Йегошуа бин Нун, никогда не покидал шатер». (Рав)
Принял... передал. По отношению к Моше составитель Мишны употребляет слово «принял», а по отношению к Йегошуа, старейшинам и пророкам — «передал», «передали». Об Антигносе из Сохо (см. Авот, 1:3) и о всех последующих носителях Учения сказано, что они «приняли» его от предшественников. Слова «передал», «передали» употребляются в тех случаях, когда Учение передается полностью и без изменений. Слово же «принял» предполагает восприятие не в полном объеме - из-за ограниченности возможностей людей. Моше, человек из плоти и крови, был не в состоянии овладеть всей мудростью Торы (см. Рош-гашана, 216). Йегошуа и все последующие носители Учения, включая тех, кто входил в Великое собрание ученых, были в состоянии принять от предыдущих поколений Тору во всей ее глубине, так, как постиг ее Моше. После завершения эпохи Великого собрания в еврейском народе наблюдался определенный духовный спад, и последующие поколения могли лишь частично перенять то, что мудрецы могли передать им. (По Дерех хаим и Тосфот Йом-Тов)
Старейшинам. Речь идет о старейшинах, упоминающихся в книге Йегошуа, 24:31 и в книге Шофтим, 2:7, а не о старейшинах времен Моше, о которых говорится в книгах Шмот, 24:1 и Бемидбар, 11:16. Эпоха старейшин, которых имеет в виду автор Мишны, начинается с Отниэля бен Кназа (Шофтим, 1:13) и завершается Эли Гакогеном (Шмуэль I, 1:3). Этот период известен также как эпоха судей (XIII-IX вв. до н. э.). (Прим. пер.)
Старейшины. — пророкам. Согласно иудаизму, назначение пророка — предсказывать события, которые произойдут в мире, и призывать людей служить Вс-вышнему (см. Рамбам, Мишнэ Тора, Гильхот йесодей гаТора, гл. 10). Что же касается Торы и ее изучения, то, по Талмуду, «пророк не имеет права внести нечто новое» в нее, ссылаясь на то, что это ему открыто с Небес. Он может и должен изучать Тору, задействовав для этого, как и любой другой человек, свой интеллектуальный аппарат. Пророческий дар не дает ему преимущества в толковании Торы и вынесении галахических решений согласно Закону над другими мудрецами, которые таким даром не обладают. Почему же пророки стали одним из звеньев цепи, по которой передавалась Тора? Потому что они обладали необычайными интеллектуальными способностями — качеством, необходимым для носителей Учения, ибо известно, что «дух пророчества осеняет лишь великого мудреца, обладающего могучим умом» (Рамбам, там же, гл. 7). (Любавичский Ребе)
Пророкам. Начиная со Шмуэля и кончая Хагаем, Зхарьей и Малахи (IX-IV вв. до н. э.). (По Раши и Меири)
Великому собранию ученых Великое собрание ученых было основано пророком Эзрой после возвращения евреев в Эрец-Исраэль из вавилонского изгнания (см. Нехемья, гл. 8-10). В него вошли последние из пророков, духовные наставники народа и законоучители Оно называется великим в память о великих событиях, связанных с началом его деятельности, когда все евреи, вернувшиеся с Эзрой, собрались в Иерусалиме, чтобы приступить к восстановлению материальных и духовных основ жизни народа в Стране Израиля. Великими были деяния и тех, кто вошел в это собрание, — благодаря им изучение евреями Торы и следование ее законам вновь стали основой их существования на своей земле. Талмуд (Йома, 696) говорит: «Почему собрание этих ученых называется великим? Потому что они вернули корону ее извечному [Хозяину]. Явился Моше и сказал: «Всесильный [Б-г] великий, могучий и грозный» [Дварим, 10:17]. Явился Ирмеягу и спросил: «Чужаки безобразничают в Его обители, где же Его грозность?». Поэтому он и не называл Его грозным, а только великим и могучим [см Ирмеягу, 32.18]. Явился Даниэль и спросил: «Чужаки порабощают Его сыновей, где же Его могущество?». И он не называл Его могучим, а только великим и грозным [см. Даниэль, 9.4]. Явились ученые Великого собрания и сказали: «Наоборот — именно в этом Его могущество и Его грозность. В этом Его могущество, ибо Он способен сдерживать Свой гнев и быть долготерпеливым к злодеям. В этом Его грозность, ибо если бы не страх [злодеев] пред Святым [Творцом], благословен Он, — разве уцелел бы [среди них] единственный народ, [избранный Им] ?». (По Раву и др.)
