Лишь немногие слышали об истинном «Я». А из услышавших только горстка посвящает себя Его реализации.
Великолепен тот, кто рассказывает о Нём; мудр тот, кто слушает о Нём. Воистину чудесен тот, кто услышал о Нём и постигает Его.
Невозможно узнать истину о Нём от низшего человека — ведь все думают о Нём по разному. Но когда о Нём говорит учитель, ставший Ему равным, никаких сомнений не остаётся.
Истинное «Я» тоньше атома и выше любой мысли.
Этого священного знания нельзя достигнуть рассуждениями — но истинный Учитель способен передать его ученику. В тебе есть подлинная решимость. Хорошо бы, чтобы все мои ученики были подобны тебе, Начикетас!
Начикетас сказал:
Земные ценности непостоянны, а истинной сути нельзя достичь, пользуясь непостоянными вещами. Но я принёс непостоянное в жертву огню Начикетаса и достиг этим истинной сути.
Яма, Царь Смерти, сказал:
О Начикетас, ты увидел конец желаний и основу вселенной; бесконечные плоды жертвоприношений и дальний берег, на котором нет страха; увидел восславленное всеми и величайшее; ты увидел само существование. Будучи мудрым, ты твердо отказался от всего этого. Ты желаешь Истины.
Мудрый, медитируя на свое истинное «Я», узнает это древнее Божество. Его трудно увидеть. Оно недоступно. Оно находится в пространстве сердца, в бездонной пропасти. Постигнув Его, мудрый освобождается от цепей веселья и скорби.
Услышав об Этом, осознав Это и поняв, что Это — его собственное высшее «Я»; отделив Это от всех качеств и достигнув Его, смертный радуется, обретя истинное наслаждение. Я вижу, как двери Брахмана широко открываются перед тобой, Начикетас.
Начикетас сказал:
То, о чём ты говоришь — не добродетель и не порок; не причина и не следствие; не прошлое и не будущее.
Это — вне всего вышеперечисленного.
Ты видишь Это. Расскажи мне о Нём.
Яма, Царь Смерти, сказал:
Есть одно Слово: именно о Нём говорят Веды.
Чтобы постигнуть Его, люди подвергают себя воздержанию.
Это — ОМ.
ОМ, воистину, есть вечный Брахман; лучшая опора и высшее средство.
Знающий эту опору становится великим в мире Брахмы.
Разумное «Я» не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникало и ничто не возникало из Него.
Нерождённое, неизмеримо древнее и вечно новое, неразрушимое; именно Оно остаётся, когда тело разрушается.
Когда убийца думает, что он убивает, а убитый думает, что умирает — оба они не знают истины:
Вечное в человеке не может убивать; Вечное в человеке не может быть убито.
В сердце каждого человека находится его истинное «Я». Именно Его называют «Атман».
Он меньше малейшего атома;
Он больше всего сущего.
Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит славу Атмана в самом себе и становится свободным от скорби.
Сидя в неподвижности, он идёт далеко; пребывая во сне, он оказывается всюду.
Кто, как не «Я», может познать Бога, который одновременно радуется и не радуется?
Когда мудрые постигают этот вездесущий Дух, бестелесно пребывающий в всех телах и неизменный в меняющемся, они навсегда оставляют печали позади.
Истинное «Я» нельзя постичь интеллектом; Его не достигнешь ни изучением писаний, ни учёными рассуждениями. Когда «Я» хочет, Оно открывается искателю.
Никто не сможет постичь свое истинное «Я», пока не откажется от дурного поведения; пока не откажется от соблазна чувств; пока не сосредоточит и успокоит свой ум.
Как иначе постичь это «Я», для которого жизнь — пища, а смерть — приправа к ней?
Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом тайном месте двое наслаждаются плодами своих дел.
Познавшие Брахман, исполняющие ритуалы и совершающие приношения Начикетаса, называют их «свет» и «тень».
Да узнаем мы, как зажечь священный огонь Начикетаса, который, как мост, приводит совершающих огненную жертву на другой берег!
Да познаем мы и непреходящего Брахмана!
Знай, что тело — колесница, а Атман — хозяин колесницы. Знай, что разум — возничий, а ум — вожжи.
Кони, запряжённые в эту колесницу — наши чувства, а путь, по которому они бегут — объекты чувств.
Когда Атман в гармонии с телом, чувствами и умом, мудрые люди называют Его «Наслаждающимся».
Пока человек не достиг истинного понимания, его разум — плохой возничий и не может справиться с конями.
Когда же человек достиг истинного понимания, его разум — хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума, и кони чувств послушны ему.
Человек, разум которого лишён истинного понимания, а ум неуправляем — нечист. Его колесница не достигает цели; он живет от смерти к смерти.
Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели — состояния, когда больше не нужно рождаться в мире.
Выше чувств — объекты чувств. Выше объектов чувств — ум. Выше ума — разум. Выше разума — Великая Душа человека.
Выше Души в человеке — Непроявленное. Выше Непроявленного — Пуруша, Высший Дух. Выше и тоньше Пуруши ничего нет; Он — высшая цель.
Этот Пуруша сокрыт во всех существах и мы не замечаем, что Он — их Внутренняя Суть. Его видят те, кто видит тонкое, когда их видение остро и четко.
Мудрый растворяет речь в уме; ум — в разуме, разум — в Великой Душе; Великую Душу — в безмятежном Атмане.
Встаньте! Пробудитесь! Обратитесь к учителям и узнайте о своем высшем «Я»! Разумные люди говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы.
Атман бесформенен и беззвучен; неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У него нет начала и конца, он вечен и неисчерпаем. Его не постигнуть рассудком. Когда приходит осознание Атмана, человек спасается от челюстей Смерти.
Постигая и передавая эту вечную историю — так, как услышал ее Начикетас и так, как её рассказывал Яма, Бог Смерти — мудрый обретает славу в мире Брахмана.
Если кто-то, очистившись, прочитает эту историю в собрании Брахманов или во время посмертных церемоний, тогда это воистину приведет к вечному результату.
Господь устроил так, что наши чувства обращены наружу. Поэтому мы воспринимаем мир вокруг нас и не обращаем внимания на Дух внутри. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там вечный Атман.
Глупцы следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав бессмертный Атман внутри себя, ни о чем не просят у этого мира.
То в нас, что воспринимает цвета и звуки, вкус и запах, прикосновения и наслаждения любви:
Это и есть Подлинная Сущность.
Наше подлинное «Я» воспринимает все — как во сне, так и наяву. Поняв, что это и есть великий вездесущий Атман, мудрый более не скорбит.
Наше подлинное «Я» поддерживает нашу жизненную силу, наслаждается плодами наших действий, правит прошлым и будущим. Всякий, кто непосредственно знает свое подлинное «Я», более не стремится от чего-либо спасать себя:
Это и есть Подлинная Сущность.
Видящий этот Брахман — видит Изначальное, рождённое раньше всего остального, соединившееся с элементами и живущее в сердце каждого;
Это и есть Подлинная Сущность.
Видящий Брахмана — видит Адити, Наслаждающуюся Всем; Она содержит в себе всех богов; Она соединяется со всеми элементами и живет в сердце каждого;
Это и есть Подлинная Сущность.
Огонь, пожирающий жертвоприношения, и до поры скрытый в дереве, как плод скрыт в материнской утробе; Огонь, которому каждый день поклоняются бдительные, приносящие жертву -
Это и есть Подлинная Сущность.
То, из чего восходит солнце и то, куда оно заходит; основа всех богов, Непревзойдённое:
Это и есть Подлинная Сущность.
Что там — то и здесь; что здесь, то и там. Видящий не единство, а различие, бредёт от смерти к смерти.
Эту истину нужно постичь умом: нет многого, есть только Одно. Видящий не единство, а различие, бредёт от смерти к смерти.
Сущий, размером с большой палец, находится в центре лотоса сердца. Знающий Его — властителя прошлого и будущего — больше не боится за себя;
Это и есть Подлинная Сущность.
Сущий, как бездымное пламя размером с большой палец — властвует прошлым и будущим, сегодня такой же как и завтра — он воистину Атман. Выше Его ничего нет!
Как капли дождя, идущего над вершиной горы, стекают по разным склонам, так и те, кто видят во всём различие, бегут в разные стороны в погоне за разными вещами.
Но так же, как чистая вода, вливаясь в чистую воду, становится с ней одним — так и Атман просветлённого человека становится Един с Богом.
