– нарушения функции кишечника (чаще всего запоры);
– снижение потребности в сексуальных контактах;
– снижение энергии, слабость, повышенная утомляемость даже при самых обычных интеллектуальных или физических нагрузках;
– неприятные ощущения или боли в различных частях тела (в мышцах, желудке, сердце и пр.).
Оказывается, конфликт с самим собой может перерасти в соматический недуг. Так грех постепенно просачивается в телесную оболочку человека, приобретая черты реальной болезни. А выздоровление зависит от того, как скоро человек примирится с Богом и самим собой. Таким образом, как полагает Православная церковь, путь к здоровью лежит через нравственное усовершенствование.
Современная медицина знает немало методов купирования депрессий, причем среди них не последнее место занимает психотерапия, основанная на религиозной морали. Еще дальше идет упомянутый выше Виктор Тростников. Он предлагает не просто ходить в церковь, а найти для себя опытного духовника-старца в одном из монастырей. Конечно, для этого нужно будет добраться до скита, но там вас выслушают со всем вниманием и помогут найти источник душевной скорби. При этом беседа может продолжаться и несколько часов, и несколько дней. В последнем случае вам могут предложить остаться на некоторое время в монастыре, попоститься и только после этого приступить к лечению души.
Примерно то же советует и отец Анатолий (Берестов), доктор медицинских наук, иеромонах и руководитель православного центра имени Иоанна Кронштадтского. Он считает, что человеку, решившему бороться с духовными и телесными недугами, нужно активное воцерковление с одновременным изменением образа жизни с привычного греховного на евангельский. К сожалению, к пониманию необходимости данных изменений людей обычно приводит тяжелое соматическое заболевание. Поэтому главной целью православной медицины является борьба со страстями, которые как оковами опутывают человека, разрушая его тело и душу.
Тем не менее верующие люди не должны отказываться и от помощи традиционной медицины, ведь, по словам святителя Феофана Затворника, и лекари, и лекарства тоже от Бога, поэтому отказываться от них значит укорять Всевышнего.
Отцы Церкви пишут, что сами по себе скорби для христианина являются милостью Божией. Это своего рода бальзам от страстей, губящих наши души. Скорбь – лучшее средство очищения души от греховных нечистот, это крест, который, подобно лестнице, может возвести к небесам. Сравнивают это чувство с легким бременем Христовым, «которое может обратиться в крылья, возносящие нас в Царствие Небесное, и поэтому скорби – залог любви Божией к нам, ибо дают нам возможность самым делом идти за Господом со своим собственным крестом на раменах».
В «Основах социальной концепции Русской православной церкви», принятых на Юбилейном Архиерейском соборе в 2000 году, сказано: «Церковь рассматривает психические заболевания как одно из проявлений общей греховной поврежденности человеческой природы. Выделяя в личной структуре духовный, душевный и телесный уровни ее организации, Святые Отцы различали болезни, развившиеся "от естества", и недуги, вызванные бесовским воздействием либо ставшие следствием поработивших человека страстей».
Исходя из сказанного выше, Православная церковь подразделяет все депрессии на два вида:
1. Депрессия-страсть.
2. Депрессия «от естества» (психическая).
Невротическая депрессия, или депрессия-страсть
Это как раз та самая депрессия, которую можно с полным правом назвать наказанием за грехи. Грех разрушает душу человека, становясь заболеванием. В соответствии с церковным учением о страстях этот вид депрессии возникает как следствие «страстей, поработивших душу», то есть от печали или уныния. Любую человеческую страсть вызывают бесы, находящие прибежище в глубине души. При депрессии душу угнетает бес уныния, о котором очень много говорится в писаниях Отцов Церкви.
Печаль или тоска – это малодушие, потеря веры и надежды на милость Божию. По выражению святого Серафима Саровского, «печаль – червь сердца». Ее причина – в неудовлетворенности какой-либо из страстей. Это могут быть завышенные требования к миру или людям, ссоры или несбывшиеся мечты. Крайняя разновидность печали называется отчаянием, когда человек не борется с надвигающимися трудностями, а впадает в оцепенение или состояние безысходности. Иногда отчаяние столь сильно, что человек начинает малодушно помышлять о самоубийстве, а это в христианстве считается смертным грехом.
Печаль может быть и нестрастной, а носить духовный характер, то есть быть сожалением о совершенных грехах. Такого рода печаль смиренна, кротка и терпелива. Даже многие святые подвижники считались великими печальниками, что не мешало им излучать тепло и внутреннюю радость. И это духовное тепло и свет ощущали все, кто имел счастье общаться с ними. Преподобный Нил Сирин писал: «Любящий мир много имеет печалей, а презирающий все, что в мире, всегда весел». Таким образом, те, кто смог обуздать свои желания и страсти, автоматически освобождаются и от печали.
Но и у духовной печали имеется антипод – меланхолия, которую также относят к категории страстных печалей. Несмотря на внешнюю кротость, по сути своей меланхолия жестка и агрессивна. Бывает, что эта печаль находит внезапно, без какой-либо причины, либо как результат промысла Божиего, либо как бесовское наваждение.
«Если возобладает нами дух уныния, то душе подлежит великий подвиг. Лют сей дух, жесток дух уныния, а в соединении с духом скорби, когда способствует, помогает сему последнему, он бывает лютее и тягостней. Когда воздвигаются на душу жесткие волны уныния, человек теряет надежду когда-нибудь видеть конец их, а враг при этом влагает убийственную мысль, что великое его страдание, в настоящее время, впоследствии еще больше увеличивается, что он оставлен от Бога, что Бог о нем уже не печется. Что все это случилось без промысла Божия и что ему только одному приключилось это, а у других это никогда не было и не бывает» (Ник Сирин).
Святые Отцы Церкви называли уныние по-разному: кто тоской сердечной, кто скукой, кто слабостью или изнеможением души, а кто всепоражающей смертью. Святой Григорий Синаит называл его «жесткой» страстью, а по словам Иоанна Лествичника, «из всех восьми представителей злобы дух уныния есть тягчащий». И действительно, если на каждую человеческую страсть имеется побеждающее ее оружие – определенный вид добродетели, то против уныния такого оружия нет. И если чревоугодие можно победить воздержанием, гордость – смирением, а сребролюбие – нестяжанием, то против уныния добродетели бессильны. Зато, как говорят Святые Отцы, ни одна из страстей не может доставить человеку такого количества венцов, как уныние. Ведь борьба с этой тяжелейшей страстью на самом деле величайший из подвигов. По словам Святых Отцов, уныние поселяется в душе того, кто, будучи сильно привязан к земному и погружен в чувственные наслаждения, совсем забыл о своей вечной душе.
Таким образом, от невротической депрессии можно избавиться, уповая на Бога и Его милость. Главное же оружие против депрессии – это обуздание страстей, потому что, если уничтожить причину, ее порождающую, заболевание исчезнет само собой. Вообще, Отцы Церкви считают, что основой любых душевных страданий является гордыня. Поэтому начинать избавляться от депрессии нужно через смирение.
Сильным средством считается молитва, например молитва Иоанна Лествичника: «Слава Тебе, Боже мой, за посланную скорбь; достойное по делам моим приемлю: помяни меня во Царствии Твоем!». При унынии ее нужно читать медленно и повторять в течение нескольких минут, до тех пор пока душа не успокоится. И конечно же, самым лучшим лекарством от уныния является исповедь, которая помогает снять с души бремя грехов. Ведь недаром в молитве, читаемой священником перед исповедью, имеются такие слова: «...пришел еси во врачебницу, да не исцелен отыдеши», то есть «пришел в духовную лечебницу, да не уйдешь неисцеленным».
Эндогенная депрессия, или депрессия «от естества» (психическое заболевание)
Депрессии такого рода возникают из-за биологических изменений в организме человека. Поэтому их лечат обычными способами, имеющимися в арсенале врачей-психиатров. А в качестве примера можно привести случай с парижским иконописцем, который в один «прекрасный» день вдруг начал ощущать запах серы. Иконописец по православным меркам был не слишком зрелым, поэтому его сестра и мать решили ему потакать в надежде, что он через некоторое время успокоится. Когда он говорил, что ощущает запах серы, они подтверждали, что так оно и есть.
По мере того как развивалось заболевание, художнику становилось все хуже. Семья обратилась к священнику. Иконописца исповедовали, причащали, отчитывали, окропляли святой водой, мазали елеем, но ничего не помогало. Наконец родственники обратились к православному врачу. Тот, нисколько не сомневаясь в природе заболевания, предложил им ехать в больницу. В те времена, о которых идет речь, к психически больным людям применяли электрический шок, что и посоветовал сделать доктор.
